Tibetan
ཏུ་དམིགས་པ་ལས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ན་དེ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱམས་པ་གཙོ་བོའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ལྷ། །མི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བས་གྲོང་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ པའི་རྒྱུན་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནི་རང་གི་ཡང་མཐོང་ལ་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་རྒྱུན་གཅོད་དེ་མ་མཐོང་བའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ནས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤངས་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལན་འདེབས་པར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་པར་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཀུན་ལེན་འདེབས་པ་ནི་འདྲི་བ་ཀུན་གྱི་ལེན་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བདག་པོར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་དོན་གང་ཚེ་ལ། །གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེ
Chinese
以专注彼（定）而此等生起故，入此等持，从彼起已，入城镇等时，彼为所缘，于彼，彼等之烦恼不生，无烦恼者，慈为主。论中云：声闻无烦恼天，人之烦恼尽断者，胜者城镇等彼等之，烦恼断灭无烦恼。谓声闻之无烦恼者，乃声闻彼见有情之烦恼相续而尽断，非现证全无烦恼。然善逝则自亦见，且他之烦恼亦能令其猛烈生起而断灭，亦不见也，此乃其义。当知此也，如是祈愿已，入禅定，则于世间之先有等生起智慧，如是声闻等之祈愿而知也。若以如来之角度而言，论中云：佛陀祈愿而知者，任运成就及离贪，无碍且常住，一切问皆答。谓任运成就者，乃无分别故。离贪者，乃无所待故。无碍者，乃于一切无有障碍故。常住者，乃恒常安住于等持故。一切问皆答者，乃答一切问故。此处菩提分等之法蕴此等，圆满受用身及化身，同一味性，以自性身自体性已，为有情义故，周遍即是常恒，就彼而言，论中云：因已圆满成熟已，于何与何义何时，何时作为有利者，于彼与彼彼显现。天王降雨然，种子不佳不生如，诸佛虽已出现然，无缘者不享善妙。如是事业广大故，佛陀周遍定当说，彼即无漏。
English
Because these arise from focusing on that (concentration), having entered this samadhi, having arisen from it, when entering towns etc., that is the object, and for them, the afflictions of those do not arise; the one without afflictions, love is the main thing. In the treatise it says: "The Hearer, a god without afflictions, the one who completely abandons the afflictions of humans, the Victorious One severs the continuum of afflictions of those in towns etc., without afflictions." That is, the Hearer's lack of afflictions means that the Hearer sees the continuum of afflictions of sentient beings and completely abandons them, but does not directly realize the complete absence of afflictions. However, the Sugata sees his own and also causes the afflictions of others to arise intensely and be severed, and also does not see them, this is the meaning. This should be known. Having wished thus, by entering into meditative concentration, wisdom arises regarding the past of the world etc., thus the Hearers etc. know through wishing. If considered from the perspective of the Tathagata, in the treatise it says: "The Buddha knows through wishing, spontaneously accomplished and free from attachment, unimpeded and abiding forever, willing to answer all questions." That is, spontaneously accomplished because there is no conceptualization. Free from attachment because there is no dependence. Unimpeded because there is no obstruction in everything. Abiding forever because he constantly abides in equanimity. Answering all questions because he answers all questions. Here, these aggregates of Dharma such as the aspects of enlightenment, the Enjoyment Body and the Emanation Body, of the same taste, with the Nature Body as the self, for the sake of sentient beings, pervasiveness is permanence. Regarding that, in the treatise it says: "When the cause has fully matured, at what and what meaning, at what time, at what time the action is beneficial, to that and that it appears. Although the king of gods sends down rain, like seeds that are not good do not sprout, although the Buddhas have appeared, the unfortunate do not experience goodness. Thus, because the activity is vast, the Buddha is definitely said to be pervasive, that itself is without outflows."
Tibetan
ད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ་ནི། ཆར་ཕབ་ཅེས་པ་སྟེ། ས་བོན་དུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པའི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་ བ་མེད་དེ་རང་གི་ལས་ཀྱི་གནོད་པ་བྱས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་དེ་ནི་ཕན་པ་ལ། མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཛད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྲིད་ལྟ་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འཐད་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་དུ་སེམས་ཅན་གང་ཅུང་ཞིག་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སའི་ཁམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ས་གཞི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བ་ལ། ཁང་བཟངས་དང༌། ལྡུམ་ར་དང༌། ལྡིང་ཁང་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་མས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་སློང་དག་ཁམས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅར་ལ་ནི་འདིར་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལུས་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབད་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། གང་དག་འདི་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ངེས་པར་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ངེས་པར་དབང་སྒྱུར་བ་སྟེ། འདི་འདྲ་བར་ཁམས་དྲུག་ཡོངས་སུ་དག་པ་མུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་མུ་མེད་པས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་བསགས་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པས་དེའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོའི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལས་ཚད་མེད་པ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་དུ་བསགས་པ་དེ་རྣམས་ཚད་མེད་པས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པ་ཉིད་དེ་མུ་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་པོའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་པར་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་ལ་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་དང་འདྲ་བ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཐུབ་པའི་ཡོངས་སྤྱོད་རྫོགས
Chinese
之故。亦说为常。如是，是为法性身。彼之显现，乃是报身与化身，为显现之故。何以故，非时时有益耶？彼所说者，谓降雨，如不宜为种子之稻等，诸佛之报身与化身等无有分，以自业之损害，而离生之因故。善良者乃有益者。广大之事业者，乃利益一切具分者。彼即是事业之报身，于佛之净土，于色究竟天等种种不可思议且无边之珍宝自性之宫殿中，眷属等亦生，如虚空之存在而恒常存在。彼之佛土如是。于彼佛土之中，如何为主耶？世界有二种，有情世界与器世界。以有情完全清净之角度而言，谓一切有情等。于彼之中，于器中，任何有情稍有生起，彼一切皆为获得圣位之菩萨。彼一切有情界之有情蕴，以无量之福德与智慧之积聚，以智慧波罗蜜多，此处世尊为令彼等有情证悟故，如虚空之存在而令其完全成熟。谓地界等，乃至识界之间。如是，于彼之中，器世界者，乃是地面如掌心般平坦，楼阁与园林与楼台与如意树等所围绕之有情之最胜住处，以燃烧之黄金等七宝之自性，以大光明照耀其他世界，于上与虚空之中心相符之显现，以及圣者比丘等六界之
English
Therefore, it is also said to be permanent. Thus, it is the Dharmakaya. Its appearance is the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, because of appearance. Why is it not always beneficial? That which is said is, "raining," like rice and so on that are not suitable for seeds, the Sambhogakaya and Nirmanakaya of the Buddhas have no share, because of the harm of their own karma and being separated from the cause of birth. The good is the beneficial. The vast activity is to benefit all those who have a share. That is the Sambhogakaya of activity, in the pure land of the Buddha, in the palace of the nature of various inconceivable and infinite jewels such as Akanishta, retinues and so on are also born, and they exist constantly as long as space exists. That Buddha land is like that. In that Buddha land, how is it the main thing? There are two kinds of worlds, the sentient world and the container world. From the perspective of sentient beings being completely pure, it is said that all sentient beings and so on. Among them, in the container, any sentient being that arises slightly, all of them are Bodhisattvas who have attained the holy ground. The aggregates of sentient beings of all those sentient realms, with the immeasurable accumulation of merit and wisdom, with the Prajnaparamita, here the Bhagavan, in order to make those sentient beings realize, makes them fully ripen as long as space exists. It is said from the earth element and so on, up to the realm of consciousness. Thus, in that, the container world is a ground as flat as the palm of the hand, the most excellent dwelling place of sentient beings surrounded by mansions, gardens, pavilions, and wish-fulfilling trees, with the nature of the seven jewels such as burning gold, with great light illuminating other worlds, an appearance that matches the center of the sky above, and the six realms of noble monks, etc.
Chinese
因为对于一切有情之六界，都说“在此乃丈夫”之故。于此，彼等之身亦具光彩，且具光之轮，与之相顺之颜色与形状，于彼，无有勤作而受用，且圆满受用之有情们，胜过天界，何以故？何者，以亲近受用此等，则定能生善与乐，且定无罪过，且定能自在之故。如是六界圆满清净，无边且无尽故，且极嬉戏故。于此，以彼无边故，乃彼之因故。当随念薄伽梵之智慧为无边也。彼所生之菩萨们，往赴无量之世界，当摧坏有情们所积之不善，且知彼之对治善积聚，于彼等无量故，彼之断除者，说彼等之智慧为无量者，谓“善”等。如是，乃至彼为彼等说法，彼等一切皆能积聚善法，彼等无量故。彼之分别者，说彼等之智慧为无量者，谓“一切法”等。一切法三摩地等者，谓执持诸法与心住于三摩地，乃各别获得无边性也。获得者，乃菩萨们，以彼生彼之故，薄伽梵之智慧乃无边也。一切佛等者，佛乃圆满受用身，彼之一切法乃相与好，彼等之无边性，乃无有间断之平等也。以如来之外，无有如是之彼等故。彼以与薄伽梵之智慧相同之无边性，以何何者，于彼之因知性而随住故。如此，于论典中云：“相乃三十二，好乃八十之自性，以大乘亲近受用故，能仁之圆满受用圆满。
English
Because for all sentient beings' six realms, it is said, "Here is the husband." Here, their bodies also possess radiance and have circles of light, colors and shapes that are in accordance with them. In them, without effort, they enjoy and fully enjoy. The sentient beings surpass even the heavenly realms. Why? Because those who closely enjoy these will surely generate goodness and happiness, and surely be without fault, and surely be in control. Thus, the six realms are completely pure, boundless, and endless, and extremely playful. Here, because it is boundless, it is the cause of that. One should remember that the Bhagavan's wisdom is boundless. The Bodhisattvas born from that go to immeasurable worlds, to destroy the non-virtue accumulated by sentient beings, and knowing that the antidote is the accumulation of virtue, because they are immeasurable, the eliminators of that, it is said that their wisdom is immeasurable, such as "goodness" and so on. Thus, as long as he teaches them the Dharma, all of them can accumulate virtuous Dharma, because they are immeasurable. The discriminators of that, it is said that their wisdom is immeasurable, such as "all dharmas" and so on. All dharmas, samadhi, etc., means holding the dharmas and the mind abiding in samadhi, which is the separate attainment of boundlessness. The attainers are the Bodhisattvas, because that is born from that, the Bhagavan's wisdom is boundless. All Buddhas, etc., the Buddha is the Sambhogakaya, all of its dharmas are the marks and signs, the boundlessness of those is the uninterrupted equality. Because other than the Tathagata, there are none like those. He, with the same boundlessness as the Bhagavan's wisdom, by whatever, abides in the knowledge of the cause of that. Thus, in the treatise it is said: "The marks are thirty-two, the signs are the nature of eighty, because of the close enjoyment of the Mahayana, the complete enjoyment of the Muni is complete.