Tibetan
་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བཞི་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ལས་དང་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་གང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་མ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་དག་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་ ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་གར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐ་མི་དད་དོ། །མི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་འཕྲིན་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཛད་པ་སྟེ། གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྟགས་ནས་ཟད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །མཛད་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཞེས་པ་སྟེ། མཛད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ་དེ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གནོད་བྱེད་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ཤེས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྣོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་འདྲ་བ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཕས་ཀྱི་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ངག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐར་གྱིས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱ་མཚོ་ནི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མི་དམིགས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་པའོ། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འདིར་རྗེས་སུ་ཚོར་བར་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཁོག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་དང་བར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་བྱེད་པའོ། །འཇལ་བ་
Chinese
由普遍发起的分别念造作了业，如何能获得业的果报呢？对此，常、乐、我、净这四种颠倒，是不利于有情众生人无我的方面。对事物执着，是不利于诸法法无我的方面。这被称为是安立于断除颠倒的事业。颠倒的众生，从显现的造作中，由此而完全烦恼，这在名言上是业，但在胜义上则不是。事物如同头发的末端被分割成微尘般的微小部分也不存在，而安住于何处本身就能起作用，那就像梦和幻术等一样。这被称为是安立于了知颠倒和事物不存在的事业。诸法的平等性，即是真如、真实的边际和涅槃，这也只是世间的名言安立，而在胜义上则不是，因为是不可言说的。这被称为是安立于完全清净的事业。如果一切法都如梦一般，没有实体，即使如此，由于不了解这一点，众生执着于事物而造业，从而流转于善趣和恶趣。为了断除他们的颠倒，菩萨众的行为，直到证得菩提之前，都在使众生完全成熟。这被称为是安立于完全清净之众的事业。世尊开示说：这些就是现观，即在其中，二和无二的戏论不存在的法性平等性。这对于一切法，对于各个凡夫和圣者来说，就是佛宝、法宝和僧宝。因为平等性的缘故，对于法性而言，法性中没有差别性，因为它不是有为法，也不是无为法，也不是具有有为法的界和无为法两者，也不是不具有的体性。这被称为是有为法和无为法无有差别的，安立于不了解的事业。善现，一切法
English
How can the fruit of karma be obtained by the actions done by the discriminations that arise from all sides? In this regard, the four inversions of permanence, happiness, self, and purity are unfavorable aspects for the selflessness of persons. Attachment to things is an unfavorable aspect for the selflessness of phenomena. This is known as the activity of establishing the abandonment of inversions. Beings with inversions, from manifest actions, become completely afflicted by them, which is karma in name but not in ultimate reality. Things do not exist even as a tiny part of a hair's tip split into dust, and where it abides itself can function, just like dreams and illusions. This is known as the activity of establishing the understanding of inversions and the non-existence of things. The equality of all phenomena, suchness, the ultimate limit, and nirvana, are also named by worldly terms, but not in ultimate reality, because they are inexpressible. This is known as the activity of establishing complete purification. If all phenomena are like dreams, without substance, even so, because they do not understand this, beings become attached to things and perform actions, thus wandering in happy and unhappy realms. In order to abandon their inversions, the conduct of the bodhisattva assembly, until enlightenment, completely ripens beings. This is known as the activity of establishing the assembly of complete purification. The Blessed One said: These are the realizations, where the equality of the dharmata, in which the elaborations of two and non-two do not exist. This, for all phenomena, for individual ordinary beings and noble beings, is the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Because of equality, for the dharmata, there is no difference in the dharmata, because it is neither conditioned nor unconditioned, nor does it possess both the realm of conditioned phenomena and unconditioned phenomena, nor is it the nature of not possessing them. This is known as the activity of establishing the non-difference between conditioned and unconditioned phenomena, for those who do not understand. Subhuti, all phenomena
Chinese
的自性是空性，这不是如来所造作的。任何以自性空性对事物和非事物进行殊胜观察而达到止息，那就是涅槃，这是安立于涅槃的事业。想要显示事业的周遍性而说的是：由于一切法都没有扰乱的自性。这是事业的普遍行为。一切法是事业的二十七种造作，那没有扰乱的自性就是没有损害的自性，通过它了知，为了使十方世界的众生，以各种方式，如容器般没有间断地，直至虚空存在之间都能够进入，所以薄伽梵说，般若波罗蜜是没有扰乱的自性，应当如是证悟，这是法身的事业。如同无边无际的海洋，彼岸的语言等等，是没有扰乱的语言的究竟。般若波罗蜜，这是特别说明。想要逐渐显示那些是胜义的自性而说的是：那是什么原因等等。这里，海洋是无边无际的自性，同样，五蕴也像海洋一样。同样，在蕴中成熟的般若波罗蜜，以及因为色等，直至那些都是空性。之后，也不是具有，也不是分离，是同一个体性，例如，无相性等等。同样，也应当了知像虚空一样等等，直至不观察为止。没有扰乱就是不了解。如是，如所希望的，八现观及其眷属都已广说，如是此处应当随之觉察。随之觉察就是通过文字的集合来听闻。分别观察就是通过义理的内涵来了解。进入就是开始。证悟就是完全了解。思择就是通过明智来分别观察。衡量
English
Its essence is emptiness, which is not created by the Thus-Gone Ones. Whatever supremely contemplates phenomena and non-phenomena with emptiness of essence, and exhausts them, that is nirvana, which is the activity of establishing in nirvana. Wanting to show the pervasiveness of the activity, it is said: Because all dharmas have no disturbance in their own nature. This is the universal conduct of activity. All dharmas are the twenty-seven actions of activity, and that nature without disturbance is the nature without harm, through which it is known that, in order to enable all sentient beings dwelling in the ten directions of the world to enter in all ways, like a vessel without interruption, until the extent of space, the Bhagavan said that Prajnaparamita is the nature without disturbance, and should be realized as such, which is the activity of the Dharmakaya. Like the boundless ocean, the language of the other shore, etc., is the ultimate of language without disturbance. Prajnaparamita, this is a special explanation. Wanting to gradually show that those are the essence of ultimate truth, it is said: What is the reason, etc. Here, the ocean is the nature of boundlessness, similarly, the five aggregates are like the ocean. Similarly, the Prajnaparamita that matures in the aggregates, and because of form, etc., until all those are emptiness. Afterwards, it is neither possessing nor separating, it is the same entity, for example, non-characteristicness, etc. Similarly, it should also be known like space, etc., until non-observation. Without disturbance is not understanding. Thus, as desired, the eight Abhisamayas and their retinue have been extensively explained, and thus it should be perceived here accordingly. Perceiving accordingly is listening through the collection of letters. Differentiating and observing is understanding through the content of the meaning. Entering is beginning. Realizing is completely understanding. Thinking is differentiating and observing through intelligence. Measuring.