Tibetan
་རིང་མོའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེངས་པར་འགྱུར་པ་ནི་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ལ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་ནས་ང་རྒྱལ་གྱིས་དམན་པའི་རིགས་སུ་ སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །གླལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དྲེགས་པ་དང་བཅས་པས་ལུས་བརྐྱང་བ་དང་རྒོད་པ་སྟེ། གད་རྒྱངས་བྱེད་པ་དང་བཏེག་པ་སྟེ་དྲེགས་པས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ལྡན་པས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པར་བྱས་པའོ། །རང་གི་ནི་དྲན་པ་མི་འཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པས་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཞད་གད་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གླེགས་བམ་ཀུན་འཕྲོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་པ་མིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་ཕན་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བོར་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསླབ་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟན་ནི་ཟས་སོ། །བོར་བ་ནི་བཏང་བའོ། །ཁམ་ནི་ཁ་ཟས་སོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་རོ། །ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལའོ། །དུལ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཞི་བ་ནི་སེམས་པ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསླབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་ཞེས་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣང་བ་ནི་གསལ་བ་དང་བཅས་པར་རོ། །དེར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་ནས་སོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཁ་དོག་གི་དབྱིབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཐོབ་པའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་པར་མ་གྱུར་པའི་རྟག་པར་དེའི་སོ་སོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ནི་སོ་སོར་བདག་གི་དངོས་པོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་ཚན་དང་པོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤིང་མཁན་ནི་ཤིང་བཟོ་བའོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་པའི་ཁང་བཟངས་ཏེ། ལོ་གས་རེ་རེར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དཔག་ཚད་སྟོང་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་པའི་སྟེང༌། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྟེ། ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཚད་ཆེ་ཆུང་དེས་འདིར་དེ་དག་གི་ཁང་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཚད་ཆུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩིབས་སྟོང་པ་མུ་ཁྱུད་དང་ལྟེ་བར་བཅས་པ་སྟེ། ལྕགས་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ལ་དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །མཐུ་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། ནོར་བུ་རྣམས་སོ། །རིབ་རིབ་པོར་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུང་བའི་ཕྱིར་རི་བོ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ལྡོག་ཅིང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རོ་ནི་དྲུག་སྟེ་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ལས་ནི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རོ་བརྒྱ་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ལ་བོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕྱིར་དང་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་སྤོབས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིར་མེད་དེ། གཟུགས་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་པའི་དོན་དེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བྲིས་ནས་ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་བཞིའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་ནི་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོང་ནི་ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གནས་པའོ། །ཕྱུག་པོ་རྣམས་གནས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་པ་མང་པོ་གནས་པ་ནི་གྲོང་རྡལ་ལོ། །ལྗོངས་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཀཱ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་ པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རོ། །ཀུན་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་རྐྱང་པའི་སྙན་དང་གས་སོ། །ལ་གཅན་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་གཅོད་པའོ། །བི་ཤི་ཀ་ནི་སྲང་བར་རོ། །ཤི་བི་ཀ་ནི་ཤིང་གི་ཁྱོགས་ཁྲིའོ། །འཚོ་བའི་དོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི་
Chinese
是长久的过失。如果生起那个，就是说，变得散乱就是变得掉举，因为不善巧方便，非常快速地从那生起，生起我慢，并且以那个轻蔑其他菩萨，以我慢生于低劣的种姓，经过长久的时间才能获得菩提，这被称为急躁的过失。张开，就是说，伴随着傲慢伸展身体和掉举，发出笑声和抬举，就是说，以傲慢站立，这被称为远离身体行为功德。散乱等等，就是说，明了互相具备，就是说，被其他人忆念。自己的忆念不能获得，就是说，以行为如何安乐而说，这被称为远离心的功德的过失。互相等等，就是说，发出笑声就是互相观看。不具足僧团，就是说，只要在僧团本身抢夺所有的经卷，在那之前都不是僧团，这被称为对于瑜伽没有利益的诵读等的过失。我等等，就是说，如是如是，就是说，以先前所说的一切。决定不会改变，就是说，不会安住，这被称为执持面朝外的相的过失。另外等等，就是说，舍弃是心所舍弃。抛弃是身体和语言所抛弃。决定生起就是学习达到究竟，这被称为从因上退失的过失。比如这样，例如等等，糌粑是食物。抛弃是舍弃。一口是口中的食物。完全了知就是现前结合。树枝和树叶就是经部等。调伏就是诸根。寂静是因为心调伏的缘故。现前造作就是决定圆满。不要学习，就是说，因为以那些的自性也不缘，这被称为以品尝殊胜的滋味而退失的过失。比如这样，例如等等，显现就是伴随着明亮。在那里了悟就是见到之后。颜色和形状就是颜色的形状，这被称为无上
English
It is a fault of being prolonged. If that arises, it means that becoming distracted is becoming agitated. Because of not being skilled in means, it arises very quickly from that, giving rise to pride, and with that, despising other Bodhisattvas. With pride, one is born into a lower caste, and after a long time, one attains enlightenment. This is called the fault of being hasty. To gape, that is, to stretch the body with arrogance and agitation, to laugh loudly and to lift up, that is, to stand up with arrogance, this is called being devoid of the qualities of bodily action. Distraction, and so on, means that being aware of each other means being remembered by others. One's own memory cannot be obtained, that is, speaking of how one dwells in comfort in conduct, this is called the fault of being devoid of the qualities of mind. Each other, and so on, means that laughing is looking at each other. Not possessing a Sangha means that as long as one robs all the scriptures in the Sangha itself, until then it is not a Sangha. This is called the fault of recitation, etc., which is not beneficial for yoga. I, and so on, means thus, thus, that is, by all that has been said before. Definitely will not change, that is, will not abide, this is called the fault of holding onto the sign of facing outwards. Furthermore, and so on, means that abandoning is abandoning with the mind. Throwing away is throwing away with body and speech. Definitely arising is going to the ultimate learning, this is called the fault of falling away from the cause. Like this, for example, and so on, tsampa is food. Throwing away is discarding. A mouthful is food in the mouth. Completely knowing is to combine manifestly. Branches and leaves are the Sutras, etc. Subduing is the senses. Peace is because the mind is subdued. Manifestly creating is definitely perfecting. Do not learn, that is, because one does not perceive even with the nature of those, this is called the fault of falling away by tasting excellent flavors. Like this, for example, and so on, appearance is with clarity. Understanding there is after seeing. Color and shape is the shape of color, this is called unsurpassed.
Chinese
退失于正行的过失。 例如，像这样等等。内在的如实安住是指禅定。今生是指证得见法。不取是指稍微也不执取。因为在未成佛之前，恒常没有各自的生起。恒常是指各自以我的实物。专门从事某种事业而退失的过失，这是第一个十法。例如，像这样等等，木匠是指木工匠。须弥山顶上的悦意是指帝释天的黄金城市，其中心是名为殊胜宫殿。每层楼高二百五十由旬，总共一千由旬，太阳和月亮是须弥山一半的正对面的外面的虚空中运行的圆形玻璃房子。按照顺序，分别是五十一个由旬和五十由旬。以其中心的正对面的尺寸来衡量它们。宫殿的大小应该在这里描述它们的房子。而且，它比殊胜宫殿小得多，这是对方便彻底愚昧的过失。例如，像这样等等。因为在世间是转轮王，所以是转轮王。进一步了解是指没有人的在虚空中行走的，有轮辐、轮辋和轮毂的。铁、铜、银和金的各自适合。颜色像阎浮河等等，形状是用大丈夫三十二相庄严的光辉压倒一切。威力是指具有光芒的轮。圆满的神通是指具有七宝，即轮宝、象宝、马宝、女宝、臣宝、居士宝和珠宝。使其模糊不清是指使其迷惑，因为完全不清楚，而且因为小，那座山为什么会在菩萨身上出现呢？菩萨将会出现。获得是指仅仅获得。简而言之
English
The fault of falling away from the proper conduct. For example, like this and so on. Innerly abiding correctly refers to samadhi. This life refers to attaining the Dharma in this very life. Not taking means not grasping at all. Because there is no separate arising of permanence until one becomes a Buddha. Constant means each with my own entity. The fault of falling away from engaging in a specific task, this is the first set of ten dharmas. For example, like this and so on, a carpenter is a wood craftsman. Delightful on top of Mount Meru refers to the golden city of Indra, in the center of which is a palace called "Victorious." Each story is two hundred and fifty yojanas high, totaling one thousand yojanas, and the sun and moon are round glass houses that move in the sky outside directly opposite half of Mount Meru. In order, they are fifty-one yojanas and fifty yojanas respectively. Measure them by the size directly opposite their center. The size of the palace should describe their houses here. Moreover, it is much smaller than the Victorious Palace, which is the fault of being completely ignorant of skillful means. For example, like this and so on. Because in the world it is a Chakravartin, so it is a Chakravartin. Further knowledge refers to the one without a person, walking in the sky, with spokes, a rim, and a hub. Iron, copper, silver, and gold are each suitable. The color is like the Jambu River and so on, and the shape is the splendor that adorns the thirty-two marks of a great person, overwhelming everything. Power refers to having a circle of light. Perfect magical power refers to having the seven treasures, namely the wheel jewel, elephant jewel, horse jewel, woman jewel, minister jewel, householder jewel, and gem. Making it dim means making it confused, because it is completely unclear, and because it is small, why would that mountain appear in a Bodhisattva? A Bodhisattva will appear. Obtaining means merely obtaining. In short
Chinese
据说，通过听闻等方式，可以使之完全逆转并向后看，这是与转轮王相似的化身（应化身）所失去的过失。世尊说：“善现，例如……”等等。味道有六种，通过物质的区分，相互结合可以变成一百种。舍弃那一百种味道的食物，心会迷失，身体也会迷失，这是与百味饮食相似的圆满报身所失去的过失。“例如……”等等。深刻是因为为了利益他人而达到顶峰，光明而无垢，这是与如意宝珠相似的法身所失去的过失。此外，据说，由于世尊母（佛母）没有对色等直到一切种智的各个方面的自信，所以心会散乱，这是对各个方面缺乏自信的过失。世尊如是说：“……”等等。因此，般若波罗蜜多是不可书写的，因为它远离色和香等，并且与无有之法界同味，所以是存在的。无有文字是因为一切法都无有文字。非无有文字是因为这些文字是其同类因，因为这些文字也阐明了那些，那些则使人领悟到其他事物无法表达的意义。书写它之后，执着于文字和非文字的四种过失。此外，据说，地方是指摩揭陀等。村庄是指非富人居住的地方。富人居住的地方是城市。在城市里，许多商人居住的地方是城镇。地区是地方的名称，如迦尸等地的中心。它的集合是地方的周围。有国王宫殿的城市是国王宫殿的周围。昆斯敦巴是单音节的悦耳之声。拉坚是骰子的切割。比西卡是街道的中间。希比卡是木制的轿子。生活所需的用具是