Tibetan
་དོན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྤོབས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅེས་པས་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསུམ་མོ། །སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲུག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསུམ་མོ། །དུས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདྲ་བ་དང་བསམ་པ་དང་གཞལ་བ་ལ་དེས་སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ནི་འདྲེས་པ་ལ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བས་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྡུད་པའི་དོན་ཏམ། རང་གི་འདོད་པས་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རང་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་འདིར་ནི་རྒྱུར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའོ། །རང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །འདིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་མ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ལུས་པར་ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོར་དེ་དང་དེའི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བཤད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་གང་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་བས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་ནི། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བགྲོད་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པོ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་ལ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པའི
Chinese
是那个意思。法的名相集合等等的决定词和六道众生的语言是决定词，因为要分别了解那些。为了向他人展示法等等，法等等各自真实显现，那就是智慧本身各自真实了解。佛法不与一切混杂而行，所以是不混杂，因为与其它不同。它的相是十八种，所以是它的波罗蜜多，例如：没有错乱，没有杂音，没有失念，是它的波罗蜜多是三种。心不平等放置，有各种各样的想法，没有不观察的舍，是它的波罗蜜多是三种。愿望，精进，忆念，禅定，智慧，解脱，这些都不会完全丧失，是它的波罗蜜多是六种。身语意的所有行为之前都有智慧先行，并且智慧跟随，是它的波罗蜜多是三种。在所有三时中，不执着且无碍的智慧进入，是它的波罗蜜多是三种，这被称为十八种不混杂的波罗蜜多。相似和思考和衡量，用那些结合，关联是混合，从中完全超越和非常超越是不混杂的意思。如法一般在那样的真如中逝去是如来，它的真如是如来本身，因为是它的相所以是它的波罗蜜多。佛所说的所有法，它们的真实性，以自己的心性修习和安住的所有法是自生，因为是它的相所以是从它的波罗蜜多产生，因此是包含在此之中的意思吗？或者因为自己的意愿而将要在此产生，这就是自生。因此，从大母那里掌握了对一切法的控制权，如是说，这里说是因，一切法自性空性
English
That is the meaning. The definitive terms of the collection of names of Dharma, etc., and the languages of the six realms are definitive terms, because they are to be understood separately. In order to show the Dharma, etc. to others, the Dharma, etc. each truly manifest, that is the wisdom itself truly understanding each one. The Buddha's Dharma is practiced without mixing with everything, so it is unmixed, because it is different from others. Its aspects are eighteen, so it is its Paramita, for example: without confusion, without noise, without loss of mindfulness, its Paramita is three. The mind is not placed equally, there are various thoughts, there is no unexamined equanimity, its Paramita is three. Aspiration, diligence, mindfulness, Samadhi, wisdom, liberation, these will not be completely lost, its Paramita is six. Before all actions of body, speech, and mind, wisdom goes first and wisdom follows, its Paramita is three. In all three times, unobstructed wisdom that is not attached enters, its Paramita is three, this is called the eighteen unmixed Paramitas. Similarity and thinking and measuring, combining with those, association is mixing, completely transcending and greatly transcending from that is the meaning of unmixed. Going to suchness in the Dharma is Tathagata, its suchness is Tathagata itself, because it is its aspect, so it is its Paramita. All the Dharmas spoken by the Buddha, their truth, all the Dharmas that are practiced and abide by one's own mind nature are self-arisen, because it is its aspect, so it arises from its Paramita, therefore is it the meaning of being included in this? Or because of one's own will it will arise here, this is self-arisen. Therefore, from the Great Mother, grasping control over all Dharmas, as it is said, here it is said to be the cause, all Dharmas are emptiness of self-nature.
Chinese
诸法皆是无自性之故，因此意指如来之权势。通达诸法无自性，因不依赖于他者，故能对一切法行使权势。所谓自生之相，乃指其他。一切智智与佛陀，意义相同。此处佛陀之究竟相乃大母，此处即一切相智之智慧。所说之“一切智”者，即指诸法之自性、一切相，以及彼等之智慧，以其自性了知，寻求成佛之道。依于果位之境，一切相智之相有三十九，从无之相开始之相有一百七十三。断除常与无常等一切虚妄分别，生起菩提心之自性，就所化众生之意乐差别而言，以彼与彼之反面差别而安立，如是般若波罗蜜多与二十二种发心如何相应之相混合，此乃如何相应。以“结合之色等”等四句偈所说者，乃于一切相现证之境，于何处一切智智之境，则以“色等”等偈之半偈与三偈以结合而宣说，此乃以反面之方式显示，乃声闻众之随行之方式，菩萨众所应修习。其中最初之三种发心为：“无相胜施等，善巧正行者，于此证一切，欲与解脱分。”此之谓也。四种发心乃与暖等决定性分相应之四者，暖等各自以小、中、大之差别而分十二种相。以无常等所缘之七句偈所显示者。
English
Since all phenomena are without inherent existence, it refers to the power of the Tathagatas. Understanding that all phenomena are without inherent existence, one wields power over all phenomena because one does not rely on others. The aspect of self-origination refers to others. Omniscience and Buddha are the same in meaning. Here, the ultimate aspect of the Buddha is the Great Mother, and here it is the wisdom of all aspects. What is said as "Omniscience" refers to the nature of all phenomena, all aspects, and their wisdom, knowing them by their nature, seeking the path to Buddhahood. Based on the state of fruition, the aspect of all-aspects-knowing has thirty-nine aspects. The aspects beginning from the aspect of non-existence are one hundred and seventy-three. Abandoning all imputations such as permanence and impermanence, the very nature of generating the mind of enlightenment, in terms of the differences in the thoughts of those to be tamed, is established by the distinctions of that and its opposite. Thus, the Prajnaparamita is mixed with the aspects of how the twenty-two types of mind generation are appropriate. This is how it is appropriate. What is explained by the four verses beginning with "the form of combination, etc." is that in the context of the complete manifestation of all aspects, where there is the context of all-knowing, it is taught by combining the half verse and three verses from "form, etc." This is shown in a reverse way, which is the way of following the Shravakas, and should be practiced by the Bodhisattvas. Among them, the first three mind generations are: "The signless supreme giving, etc., the skillful in right conduct, in this realization of all aspects, one desires to be in harmony with the part of liberation." This is what it means. The four mind generations are the four that correspond to the definitive parts such as warmth, etc. Each of the warmth, etc., is divided into twelve aspects by the distinctions of small, medium, and large. What is shown by the seven verses with impermanence, etc., as the object.
Tibetan
་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཞི་པ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་ལ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུངས་པ་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ལའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དང་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལེགས་པར་བཞག་པས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཞེས་པ་བསྟན་པ་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་དྲིན་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་ཏེ། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་མལ་སྟན་དང་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་པ་དེ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་བསྙེན་བཀུར་ལ། གང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུ
Chinese
是为一切种智之境。如是不作差别之所缘，谓无常等者，以三颂释第四品，即如是诸相现证之境，以还灭门而言，乃声闻之境。色等蕴等，以三颂释之，乃独觉之境。以偈颂而言，乃说与决定分相应之暖等四相之体性。以随顺门而言，乃菩萨众之道智之境。五种发心，谓见道之极喜地，是为总说。一切种智之境与道智之境之忍等六颂，是为广说。声闻众与独觉众之见道，以总说之广说，乃道智之境之法智等五偈，于一切智之境中。如是此之义之安立，是为善安立，非为其他。以此等三种一切智之相，赞叹薄伽梵母之品，是为赞叹品，即第九品。诸相之加行应说，于此，薄伽梵母是听闻亦难得，如何说加行耶？如《教示教》云：亲近供养诸佛，由此生善根，具善知识护，此乃听闻之器。依佛及一切恩，布施及戒等行，受持等，是为圣者所许之器。如是，先以医药等供养诸佛之福德，又以住处、园林、卧具、宴会等为彼等生善根，具足戒律及听闻等者，于此处听闻薄伽梵母，乃无缺之供养。何者于何处执持，如实地成
English
This is the state of being omniscient. The object of non-differentiation, such as impermanence, etc., is explained in the fourth chapter with three verses, which is the state of complete realization of all aspects. From the perspective of cessation, it is the state of the Shravakas. The aggregates of form, etc., are explained in three verses, which is the state of the Pratyekabuddhas. In terms of verses, it speaks of the nature of the four aspects of heat, etc., which are in accordance with the definitive division. From the perspective of following, it is the state of the Bodhisattvas' path of knowledge. The five types of mind generation, namely the Joyful Ground of the path of seeing, are the general explanation. The six verses of forbearance, etc., of the state of omniscience and the state of the path of knowledge, are the detailed explanation. The path of seeing of the Shravakas and Pratyekabuddhas, the detailed explanation of the general explanation, is the five verses of Dharma knowledge, etc., of the state of path knowledge, in the state of all knowledge. Thus, the establishment of the meaning of this is well established and not otherwise. With these three aspects of omniscience, the chapter praising the Bhagavati Mother is the chapter of praise, the ninth chapter. The application of the aspects should be spoken. Here, the Bhagavati Mother is difficult to find even to hear, how can the application be spoken? As the Teaching of the Teaching says: Serve and honor the Buddhas, from this generate roots of virtue, be protected by virtuous friends, this is the vessel for listening. Relying on the Buddha and all kindness, practicing generosity and discipline, etc., taking and holding, etc., are the vessels approved by the noble ones. Thus, first, the merit of offering medicine, etc., to the Buddhas, and also generating roots of virtue for them with dwellings, gardens, bedding, banquets, etc., those who are endowed with discipline and listening, etc., listening to the Bhagavati Mother in this place is a complete offering. Whoever holds wherever, truly accom-