Tibetan
་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ། ལམ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཛོད་དུ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་པས་ན་དེ་ལྟར་འདིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་དག་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་ འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པར་བརྗོད་དེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདིར་ཆགས་པར་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ། འདིར་འདོད་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། དེ་ལ་འདི་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་མེད་པས་སེམས་ཅན་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བདུན་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པའོ། །ལམ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །ལམ་ནི་མཐའ་གཉིས་རྗེས་སུ་རིག་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་རྗེས་སུ་རིག་པ་མེད་པས་སོ། །ལམ་ནི་ཀུན་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་ ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་སྟེ། དེས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལམ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་གསུམ་དེ་ལ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགོག་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། དབྱེ་བ་པོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་འདིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་དུ་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་སྟེ། གང་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ཞིང་དམིགས་པས་མེད་པ་དེའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། འདིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་ཟད་པས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བར་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡང་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་དང༌། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི
Chinese
是声闻的，是无漏的自性。对于通达道的菩萨来说，是有漏的，因为没有完全断除烦恼。圆满成佛者的遍知相是无漏的自性。《俱舍论》中说，十六种清净相之外的其他相，仅仅是烦恼障的对治，因此在这里没有矛盾。通达道的三十六种相，如上经中所说：因和道以及痛苦，对于灭谛是次第的四种。它们分别是八、七和五、十六。如是说，集和道是先前所说的因，而苦和灭是果。其中，集的八种是：离贪、无有生起、寂静、无贪、无嗔、无痴、无烦恼、无有情。先前所说的五蕴是集。此处，贪著即是贪，对于一切法执著为自性。此处，离彼贪著，即是离贪，是集的一切法，远离颠倒执著的自性空性。生起是从烦恼生起，是分别念。对此，无有即是无有生起，是集的一切法，没有分别念的自性，因此没有执著。寂静是集的一切法的相和法的差别，没有真实地执著，因此是无贪的波罗蜜多，无嗔的波罗蜜多，无痴的波罗蜜多，无过失是因为此处有三种功德，即贪嗔痴灭尽。一切烦恼都灭尽，所以是无烦恼。对于集没有遍计，没有执著，因此对于成为有情的烦恼之苦没有，所以是无有情，是集的真实性。
English
are those of the Hearers, being of the nature of being without outflows. For the Bodhisattvas who know the path, they are with outflows, because they have not completely abandoned afflictions. The aspect of omniscience of those who are fully enlightened is the very nature of being without outflows. In the Treasury, the aspect other than the sixteen stainless ones is said to be merely the antidote to the obscuration of afflictions, so there is no contradiction here. The thirty-six aspects of knowing the path are from the treatise above: Cause and path and suffering, For cessation are in order four. Those are eight and seven and, Five and sixteen, it is said. Thus, the origin and the paths are said to be the cause, while suffering and cessation are the results. Of these, the eight of the origin are: freedom from desire, absence of arising, peace, absence of desire, absence of hatred, absence of delusion, absence of affliction, and absence of sentient beings. The five aggregates previously mentioned are the origin. Here, attachment is desire, clinging to all phenomena as self-existent. Here, being free from that desire is being free from desire, the emptiness of the self-existence of the reversed clinging of all phenomena of the origin. Arising is the cause of afflictions, discrimination. The absence of that is the absence of arising, the absence of discrimination of all phenomena of the origin, therefore there is no grasping. Peace is the characteristics of all phenomena of the origin and the distinctions of dharmas, without truly focusing on them, therefore it is the perfection of absence of desire, the perfection of absence of hatred, the perfection of absence of delusion, being without fault because here there are three qualities, the exhaustion of desire, hatred, and delusion. Because all afflictions are absent, it is absence of affliction. Because there is no imputation on the origin, and no grasping, therefore there is no suffering that becomes affliction for sentient beings, so it is absence of sentient beings, the truth of the origin.
Chinese
边的尽头，就是法和补特伽罗的空性。道的七种是无量、随知二边、一切无差别、不依赖他者、无分别、不可衡量、无染著。道是无量的，一切法的生起是世俗中的生起，无生起是胜义中无生起，因此被摄持。道是随知二边的，在没有显现执著的境地中，对有和无两种事物没有随知。道是一切无差别的，因为不现见差别。道是不依赖他者的，因为它不喜欢低劣的乘。道是无分别的，因为不现见分别。道是不可衡量的，因为它缘于不可衡量的法性。道是无染著的，因为对一切法没有染著，所以是无所缘的。五种苦是无常、痛苦、空、无我、无相。有漏的五蕴是痛苦的，其中无常是指没有恒常的转变，即一切法都是非造作和非出生的。苦中之苦如同虚空，因为远离了自己的体性，所以苦是空性的，苦是无我的，因为没有造作的体性的生、老、无常这三者，所以苦是无相的。灭有十六种，同样，灭唯是空性，是完全清净的，对于空性来说是没有差别的，因为差别者是不可见的，因此如同虚空一样，灭是无边的，没有边际所以是广大的，因为过去、现在、未来三时也无法完全了知，所以按照次第，这十六种空性在这里。这里所说的一体性是，这是内空性的波罗蜜多，直到没有事物的自性空性为止，这里事物和非事物，自己的事物和其
English
The very end is the emptiness of Dharma and Pudgala. The seven aspects of the path are immeasurable, following the two extremes, all without difference, not relying on others, without discrimination, immeasurable, and without attachment. The path is immeasurable, and the arising of all phenomena is arising in the relative truth, and the non-arising is the non-arising in the ultimate truth, therefore it is embraced. The path is following the two extremes, in the state of no manifest clinging, there is no following of both existence and non-existence. The path is all without difference, because difference is not perceived. The path does not rely on others, because it does not like inferior vehicles. The path is without discrimination, because discriminations are not perceived. The path is immeasurable, because it focuses on the immeasurable Dharma nature. The path is without attachment, because there is no attachment to all phenomena, so it is without object. The five sufferings are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. The five aggregates with outflows are suffering, in which impermanence means there is no constant change, that is, all phenomena are uncreated and unborn. Suffering in suffering is like the sky, because it is separated from its own nature, so suffering is emptiness, suffering is selflessness, because there is no birth, old age, and impermanence of the nature of fabrication, so suffering is signlessness. There are sixteen kinds of cessation, likewise, cessation is only emptiness, which is completely pure, and there is no difference for emptiness, because the differentiators are invisible, therefore, like the sky, cessation is infinite, without limit, so it is vast, because the three times of past, present, and future cannot be completely known, so according to the order, these sixteen emptinesses are here. The oneness mentioned here is that this is the Paramita of inner emptiness, up to the emptiness of the nature of non-things, here things and non-things, one's own things and other
Chinese
那么事物的空性是如何归纳于十六种理中的呢？一切种智的相有一百一十种。如经中所说：“从忆念近住开始，最终成佛之体性，对于弟子菩萨与佛陀们，依次为三十七、三十四、三十九，如是认为。”这是就此而言说的。忆念近住等，对于菩提之分法中的每一个，以无所缘而成为彼之相的波罗蜜多。即从身体忆念近住的波罗蜜多，乃至如是正定之波罗蜜多之间。这是依声闻乘道的三十七种一切种智。三种解脱门，八种解脱，九次第住等至，四谛和布施等十者，对于无所缘而每一个都是波罗蜜多。此处从“这是空性的波罗蜜多”到“这是智慧的波罗蜜多”之间，是依菩萨道的三十四种。一切种智的相，如“力量的波罗蜜多”是指十力。此处从知处非处力为力量的波罗蜜多，乃至如是知诸漏尽力之间，是力量的波罗蜜多。不可摧毁性即是力量的意义。无畏的波罗蜜多有四种，对于现证菩提、诸漏已尽、障碍之法和决定出离之法等，是无畏的波罗蜜多。同样，无怯懦性是无畏的意义。法、义、决定词和辩才，是各别正智的波罗蜜多，有四种。由于通达一切法、义、决定词和辩才，故为一切智者，那是超越贪执和障碍的，那是各别正智的意义。其中十二部经是法，以及其所诠释的
English
How is the emptiness of things included in the sixteen kinds of reasoning? The aspects of all-knowingness are one hundred and ten. As it is said in the scriptures: 'Beginning with mindfulness, ultimately the nature of Buddhahood, for disciples, Bodhisattvas, and Buddhas respectively, are thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine, it is held.' This is spoken in that regard. Mindfulness and so forth, for each of the aspects of enlightenment, by being without an object, become the perfection of that aspect. That is, from the perfection of mindfulness of the body to the perfection of right concentration. These are the thirty-seven all-knowingnesses based on the path of the Hearers. The three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative absorption, the four truths, and the ten such as giving, each are perfections for the unapprehended. Here, from 'this is the perfection of emptiness' to 'this is the perfection of wisdom,' are the thirty-four based on the path of the Bodhisattvas. The aspect of all-knowingness, such as 'the perfection of power,' refers to the ten powers. Here, from the power of knowing what is and is not the case as the perfection of power, to the power of knowing the exhaustion of all defilements, is the perfection of power. The state of being indestructible is the meaning of power. The perfections of fearlessness are four: for manifest enlightenment, the exhaustion of defilements, the laws of obstruction, and the laws of definite emergence, are the perfections of fearlessness. Likewise, the state of being without timidity is the meaning of fearlessness. Dharma, meaning, definitive words, and eloquence are the perfections of individual correct knowledge, and there are four aspects. Because of understanding all Dharma, meaning, definitive words, and eloquence, one is all-knowing, which is beyond attachment and obstruction, and that is the meaning of individual correct knowledge. Among them, the twelve divisions of scripture are Dharma, and what is to be expressed by it