Tibetan
གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བའི་རིམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལྟར་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉུང་བ་དང་མང་པས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་ལའོ། །དངོས་པོ་བཞིའི་སྐབས་སུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་པས་གནས་པ་མི་འཐད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བའི་ལེའུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་བར། རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འཁོར་དང་བཅས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟབ་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་པ། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཟབ་པའི་གོ་སྐབས་ཏེ། གཞན་པས་ཞེས་པས་ནི་མེད་པར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི། སེམས་གང་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ། འགག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གནས་རྒྱུད་ལ་ཟད་པས་ཟད་པའོ། །མ་ལག་ཞེས་པ་ནི་མིན་པ་ཉིད་དེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་སྐྱེད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཟབ་པའོ། །སེམས་གང་ཞེས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ་སོ་སོར་སྐད་ཅིག་རེ་རེའི་མཐར་གཡོ་བའི་ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི། མ་ལགས་ཞེས་པ་སྟེ། ལན་ལ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མས་ཟད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུད་འགགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་མི་ཟད་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ། མ་འགགས་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མི་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །གང་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས་སུ་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་ རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་དེས་ན་འགག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་བསོད་ནམས་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ། མཛད་པ་མེད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགག་འགྱུར་ནི་བཤད་ཟིན་ཀྱང་འདིར་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་བཤད་དོ། །གང་དུ་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། སེང་གེ་བཟང་པོའི་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དམ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་འགག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགག་པ་ཟབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རོ། །གནས་ན་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཀྱང་གཏིང་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་དེས་རིག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་པ་མ་ལགས་པ་ནི་ཤེས་པས་ཐ་དད་པའི་རིག་བྱ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་སོ། །སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་སོ། །མ་ལགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐབ་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པའོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འམ་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལའོ། །མཚན་མ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་མའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཞིག་པའོ། །མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཞིག་གོ །མཚན་མ་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །མཚན་ཉིད་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གང་ཡང་ཆོས་ཉི
Chinese
是想在世俗中显现的意义的成就者。像这样修习的道，如实性的幻化等自性，如来藏性的清净减少和增长的次第而行事。如实性的自性，幻化的自性，无戏论的五蕴自性所具有的法身等自性，如来藏性的菩提，像那样修习的道，是如实性的自性之义。少量和多数是指结合和之后的阶段。在四种事物的情况下，以其自性而安住是不合理的。空性为主的章节是空性之章，即第十八品。从“之后”等开始是对于辩论者。 “如是请问”等是回答。此处经中说：心不是先前的菩提，也不是非同类的后来的。以灯的譬喻的方式，深奥的法性有八种。菩提要放在后面连接。第十八品中，菩提被说成仅仅是如实性的体性。而与眷属一起的菩提的体性，是以八种方式深奥的。此处经中说：生和灭，以及如实性和所知，知和行以及无二，善巧方便是甚深。无二和善巧方便是两种。 “如是请问”等是甚深的机会，以“其他”等表示没有。 “如是请问”和世尊等所说的八种甚深是：所谓的心是指迷惑。灭是指二障连同习气在相续上灭尽而灭尽。所谓“非有”是指不是，舍弃对迷惑之因的事物和非事物等的显现执着，并且没有分别安立之因，即不是先前和后来的刹那，也不是不依赖于它的特殊意义的产生，这是指生甚深。所谓的心是指从不迷惑中产生的。
English
Is the accomplisher of the meaning that wants to appear in the conventional. The path of meditating like that, the nature of suchness, such as illusion, etc., acts in the order of purification, decrease, and increase of the essence of the Tathagata. The nature of suchness, the nature of illusion, the nature of the Dharmakaya, etc., which has the nature of the five aggregates without elaboration, the Bodhi of the essence of the Tathagata, the path of meditating like that, is the meaning of the nature of suchness. Few and many refer to the stages of combination and after. In the case of the four things, it is not reasonable to abide by its own nature. The chapter that mainly focuses on emptiness is the chapter on emptiness, which is the eighteenth chapter. Starting from "after" etc. is for the debater. "As asked" etc. is the answer. Here it is said in the sutra: The mind is not the previous Bodhi, nor is it the later of a different kind. In the manner of the lamp's metaphor, there are eight kinds of profound Dharma nature. Bodhi should be connected later. In the eighteenth chapter, Bodhi is said to be merely the nature of suchness. And the nature of Bodhi together with the retinue is profound in eight ways. Here it is said in the sutra: Birth and cessation, as well as suchness and what is to be known, knowledge and action, and non-duality, skillful means are profound. Non-duality and skillful means are two kinds. "As asked" etc. is the opportunity for profundity, and "other" etc. indicates that there is none. The eight kinds of profundity spoken by "As asked" and the Blessed One etc. are: The so-called mind refers to delusion. Cessation refers to the exhaustion of the two obscurations together with the habitual tendencies on the continuum. The so-called "non-existent" means not, abandoning the manifest clinging to the cause of delusion and non-things, etc., and there is no cause for separate establishment, that is, it is not the previous and later moments, nor is it the production of special meanings that do not depend on it, which refers to the profound birth. The so-called mind refers to what arises from non-delusion.
Chinese
是世俗谛，如影像一般。所谓“坏灭之法”是指询问，即如水中之月般，各自在每一刹那的末尾摇动是世俗谛。就胜义谛而言，是指考虑到“自性本空”而说的。即“不是”。回答“坏灭之法”在某些经文中是指世俗谛中刹那间消逝之义。即使在世俗谛中，也是每一刹那坏灭之法。坏灭，是指考虑到相续断绝等，自然成就的自生大悲发愿等，因此特别使之不灭。所谓“未生”是指未来。所谓“不灭”是指由于事物不成立的自性，而完全毁灭。所谓“何者是坏灭之法”而断绝相续，是指如何在那无数劫中，在何处使所有众生的蕴身都圆满成佛，而一个众生也不会圆满成佛。所谓“无”是指大悲和愿望等，由于无境，事物不存在，因此不会坏灭。所谓“非”是指由于所化众生没有福德，如舍弃的境地一般。即使没有作为，但大悲和愿望等功德之聚，不与分别念相杂，自然成就而进入的极度清净，证悟的相续，瑜伽士的世俗谛的自性，如虚空一般，如何坏灭已经说过，但此处用其他理证来阐述。对“何者是坏灭之法”这句话的解释，与狮子贤的解释有差别吗？应该考察。对于现在产生的任何心识，所谓“未生”和“不灭之法”是指由于无自性，没有起始和终结。法是指涅槃，即不容纳具有障碍的五蕴之自性的所依，仅仅是不存在。法性是指空性，即世俗谛中生起如幻化之人般坏灭，是指坏灭甚深。所谓“安住于彼性”是指如虚空一般。
English
It is the conventional truth, like an image. The so-called "law of destruction" refers to asking, that is, like the moon in the water, each shaking at the end of each moment is the conventional truth. In terms of the ultimate truth, it refers to saying in consideration of "emptiness of self-nature." That is "no." The answer "law of destruction" in some scriptures refers to the meaning of disappearing in an instant in the conventional truth. Even in the conventional truth, it is the law of destruction in every moment. Destruction refers to the spontaneous generation of great compassion and vows, etc., in consideration of the interruption of the continuum, etc., so it is specially made not to be destroyed. The so-called "unborn" refers to the future. The so-called "undestroyed" refers to the complete destruction due to the nature of things that do not exist. The so-called "what is the law of destruction" and the interruption of the continuum refers to how in those countless kalpas, where all sentient beings' aggregates are completely fulfilled into Buddhas, and not a single sentient being will be completely fulfilled into enlightenment. The so-called "nothing" refers to great compassion and vows, etc., because there is no object, things do not exist, so they will not be destroyed. The so-called "non" refers to the fact that the sentient beings to be transformed do not have merit, like the state of abandonment. Even if there is no action, the accumulation of merits such as great compassion and vows, etc., is not mixed with discriminating thoughts, and the extremely pure entering of spontaneous accomplishment, the continuum of realization, the nature of the yogi's conventional truth, like the void, how destruction has been said, but here it is explained with other rational evidence. Is there a difference between the explanation of "what is the law of destruction" and the explanation of Simha Bhadra? It should be examined. For any consciousness that arises now, the so-called "unborn" and "undestroyed law" refers to the fact that there is no beginning and no end because there is no self-nature. Dharma refers to nirvana, that is, the basis for not accommodating the nature of the five aggregates with obstacles, it is merely non-existence. Dharmata refers to emptiness, that is, arising in the conventional truth is like the destruction of an illusionary person, which means that destruction is profound. The so-called "abiding in that nature" refers to being like the void.
Chinese
之间。若说并非恒常安住，乃是三世菩萨的胜义谛体性如是。所谓“非也”，意指就世俗谛而言，刹那生灭之色等蕴的自性，是由于恒常流转而假立的缘故。所谓“甚深如是”，意指色等诸法周遍分别，与此无别，亦难以测度，即是如是甚深。所谓“如是之心”，意指由此能知，故非彼之所依，乃是由于识不与各别所知境相合之故。所谓“心如是”，意指无有差别。所谓“非也”，意指 心与如是，就胜义谛而言，于无自性中无有差别。就世俗谛而言则不然，乃是依缘起的心性方可称为如是。所谓“异于如是”，乃是指体相各异。所谓“非也”，乃是体相各异仅是反体的差别而已。了知于彼如是无有差别及非差别，即是所知甚深。所谓“真实”等，所谓“非也”，乃是由于如是之体性的缘故，如是即是如是，于真如中真实不随所见，此不见即见，乃是智慧甚深。甚深乃是般若波罗蜜多的意义。真实行持乃是所缘的因由。不入乃是不生。无有真实行持乃是不显现。因此，以法于一切处行持，即是行持甚深。相是指二相，或无二之相。相是指二与无二之相的生起不灭。所谓“非也”，意指此即是舍弃之义，即是无二甚深。如何是指少许。舍弃相是指未圆满诸佛之法。于此是指此生。何相是指何者是法的体相，以及何者是法性