Tibetan
ས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་ པའི་ལམ་གྱི་ཟབ་པ་ཉིད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱང་ཅུང་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟབ་ཅེས་པ་ནི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ལའོ། །བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྩམས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། ལམ་གྱི་ཟབ་པ་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། ཟབ་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་པས་མཚན་མའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རིག་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མ་བྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ལས་ཀྱིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་རིགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་སྲིད་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའིའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདྲི་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིས་པ་ལ་གཟུང་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཟབ་པ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་ བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་ཞིབ་མོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ། བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་པས་སོ་ཞེས་པས་ནི། སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པའོ། །དེའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་ཏེ་མྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་ལའོ། །རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་དམིགས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་ན། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞེད་དོ་ཞེས་ཏེ། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་སྔ་ནས་རེག་པས་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པས་འགལ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དེའི་དོན་དུ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་རྣམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ པས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་འཇལ་བས་ཞི་གནས་སྐྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པས་སོ། །གཞག་པ་ནི་གཞུང་མཉན་ནས་སོ། །བཤད་པ་ནི་དོན་ཤེས་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་པོ་བསྒྲགས་པས་སོ། །རིགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྟོས་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ
Chinese
不是真正可执取的。不能真正了解，是因为是修习道的甚深之处。须菩提的祈请等等，行为是指虽然能够开示，但稍微对众生没有利益的想法。一切甚深是指遍及的意思。处所是指修习道的所缘。请开示是指清楚说明的意思。造作是指要开示的。想要了解是指想要用于修习道，这里经文说：甚深空性等等，甚深那是脱离增益和诽谤的边。道的甚深所缘空性等等，是指甚深的意思。对此说：甚深是指一切法无自性空性，那本身是无相的，那本身是智慧，因为相的增益止息的缘故。那本身是无愿的，那智慧对三界没有愿求。那本身是不作的，因为不作那些会变成再生的业的缘故。那本身是不生的，因为业不生于那些的缘故。那本身是无生的，因为知道那些自性无生的缘故。那本身是无物的，因为没有实体的缘故。那本身是离贪的，那智慧能完全摧毁烦恼习气的缘故。那本身是止息，因为止息那些再生的缘故。那本身是涅槃，因为彻底摧毁那些习气的缘故。那本身是远离，因为与那些有漏的蕴彻底分离的缘故，是指空性等等。须菩提祈请和提问是指法是空性等等。一切法是指蕴、界、处等等。对凡夫来说，所取之色等等如何甚深，这是自己提问的，如何是指什么，在哪里是指在哪里色等等的真如，即色等等从缘起而生
English
It is not truly graspable. Not being able to truly understand is because it is the profoundness of the path of practice. Subhuti's request and so on, behavior refers to the thought that although it can be taught, it is of little benefit to sentient beings. All profound means pervasive. Abiding refers to the object of the path of practice. Please teach means to explain clearly. To compose means to be taught. Wanting to understand means wanting to apply it to the path of practice, here the scripture says: profound emptiness and so on, that profoundness is liberation from the extremes of addition and slander. The profound object of the path, emptiness and so on, refers to the meaning of profound. To this it is said: profound means that the nature of all dharmas is emptiness, that itself is without characteristics, that itself is wisdom, because the imputation of characteristics ceases. That itself is without aspiration, that wisdom has no aspiration for the three realms. That itself is non-action, because it does not perform the actions that will become rebirths. That itself is unborn, because actions do not arise in those. That itself is unborn, because it knows that those are naturally unborn. That itself is without substance, because it has no substance. That itself is free from attachment, that wisdom can completely destroy the habitual tendencies of afflictions. That itself is cessation, because it ceases those rebirths. That itself is nirvana, because it completely destroys those habitual tendencies. That itself is separation, because it is completely separated from those contaminated aggregates, refers to emptiness and so on. Subhuti's request and questioning refers to the fact that dharmas are emptiness and so on. All dharmas refer to aggregates, realms, sources, and so on. For ordinary people, how profound are the objects to be grasped, form and so on, this is asking oneself, how means what, where means where the suchness of form and so on, that is, form and so on arise from dependent origination.
Chinese
存在是世俗谛，但就究竟胜义谛而言则不存在。在此，色等之甚深性，是精细的智者们所能理解的，它也与色等相反。因为在它们之中，如幻化之人等，没有被认为是真实的。因此，这被称为从执著的边见中解脱。涅槃也被揭示，这意味着从缘起而生的一切，如它们一样，存在于真实的世俗谛的自性中。但在究竟胜义谛中，它与空性无别，因此是无住涅槃。因此，这被称为从诽谤的边见中解脱，即空性甚深。其道已宣说，如论典所说：决择分与见道，以及修道本身，再三地作意，衡量与决定，即是修道。迅速者在于相续。由于具有相续，以作意等自性的修道，以及空性等为对境。如何以依赖空性等的决择分等，成为修道的自性之境？在此，论典中说：因为它是相续不断的，所以被认可。具有相续者是修道，因为先前已触及，所以是境，后来是具境，因此没有矛盾。在此，世尊开示等。此即是说，空性等智慧，即是超越分别的般若波罗蜜多，也就是智慧的彼岸。与见道和修道相符的决择分，也为了那个目的，所以是智慧的彼岸。对此，有三种关联。对此，是执持之义。应安住，即以作意而唯一确定。应学习，即以衡量而生起止观。应成就，即以决定而生起胜观。安置，即从听闻经论而来。讲述，即从了解意义而来。近示，即从宣说心要而来。理有四种，待缘理即依赖因而生果
English
Existence is in conventional truth, but it is not existent in ultimate truth. Here, the profundity of form and so on is to be understood by subtle scholars, and it is also the opposite of form and so on. Because in them, like illusory beings and so on, there is no imputation of being true. Therefore, this is said to be liberation from the extreme of imputation. Nirvana is also shown, which means that those born from dependent origination, like them, exist in the nature of valid conventional truth. But in ultimate truth, it is one taste with emptiness, so it is non-abiding nirvana. Therefore, this is said to be liberation from the extreme of denial, which is the profundity of emptiness. Its path is spoken of, as it is said in the treatise: The decisive factor and the path of seeing, and the path of meditation itself, repeatedly contemplating, measuring and determining, are the path of meditation. The quick one is in continuity. Because of having continuity, with the nature of contemplation and so on, the path of meditation, and with emptiness and so on as the object. How can the decisive factor and so on, relying on emptiness and so on, be the nature of the object of the path of meditation? Here, it is said in the treatise: Because it is continuous, it is accepted. The one with continuity is the path of meditation, because it has been touched before, so it is the object, and later it is the subject, so there is no contradiction. Here, the Blessed One taught and so on. This is to say that wisdom such as emptiness is the perfection of wisdom that transcends conceptualization, which is the other shore of wisdom. The decisive factor that is in accordance with the path of seeing and the path of meditation is also for that purpose, so it is the perfection of wisdom. For this, there are three kinds of connection. For this, it is the meaning of holding. One should abide, that is, be determined by contemplation. What should be learned is to generate calm abiding by measuring. What should be accomplished is to generate insight by determining. To place is from listening to the scriptures. To explain is from understanding the meaning. To closely show is from proclaiming the essence. There are four kinds of reasoning, dependent reasoning is the arising of the result depending on the cause.