Tibetan
། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པས་སོ། །འཐད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། ཚད་མ་གང་གིས་དོན་གང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། མེས་སྲེག་པར་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་ཆུས་གཤེར་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པས་ལྷག་པར་དམིགས་པ་ནི་དབེན་པར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞིག་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དགུས་སེམས་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པས་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །འདི་འདིར་རོ་ཞེས་པས་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། ཆུང་ངུ་སོགས་སུ་ཡང་ཕྱེ་བས། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་ཟད་པར་བྱེད་དེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་ མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་རགས་པ་སྔོན་དུ་བཀྲུས་ནས་རྗེས་ལ་ཕྲ་བ་འཁྲུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ནི་གཉི་གས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་
Chinese
因和果的道理是，它们各自产生果的差别。成立正理的道理是，量通过什么来成立什么意义。自性的道理是，自性决定的法，比如火能燃烧，水能湿润等等。显现欲乐而特别专注是，在寂静处结跏趺坐，以恭敬心恒常行持，这是作意。如是于真如中，以九种止观的差别使心平等是衡量。以法分别和极分别，完全分别和完全观察的四种方式是胜观，即必定分别。其中，成为多少的知识是分别，即五蕴等。如其所有而成为的知识是极分别，即一切这些是空性等等。无分别的意与智慧相结合而作意是完全分别。以“此在此处”来观察，这是修道的体性。那是九种，即小、中、大。又分为小等等。如论中所说，又字是不顺品的九种，即小的最小，小的中等，小的大，中等的最小，中等的中等，中等的大。大的最小，大的中等，大的最大，这些通过逆转次第，使不顺品九种穷尽，即从大的最大到小的最小。又是以分别的修来断除所应断的烦恼分别，如先洗衣服上粗大的污垢，之后再洗细微的污垢一样用心。对此所说的是如是等等，如所说的次第，成办的是止观，近思是胜观，近证是二者，完全结合是止观的精进。
English
The reasoning of cause and effect is that they each produce the difference of the fruit. The reasoning of establishing validity is what meaning is established by what valid cognition. The reasoning of nature is the phenomena determined by their own nature, such as fire burns and water moistens, and so on. Manifesting desire and focusing particularly is to always practice with reverence while sitting in seclusion in the lotus position, this is attention. Likewise, making the mind equal with the nine distinctions of abiding in suchness is measuring. The four ways of distinguishing phenomena and extremely distinguishing, completely distinguishing and completely examining are vipassanā, which is definitely distinguishing. Among them, the knowledge of how much it has become is distinguishing, such as the five aggregates themselves, and so on. The knowledge of how it has become as it is, is extremely distinguishing, such as all these are emptiness, and so on. Completely distinguishing is when non-conceptual mind, together with wisdom, makes a sign. Examining by "this is here" is the nature of the path of meditation. That is nine kinds, namely small, medium, and large. It is also divided into small, etc. As it is said in the treatise, the word "also" is the nine kinds of unfavorable aspects, namely the smallest of the small, the medium of the small, the large of the small, the smallest of the medium, the medium of the medium, the large of the medium. The smallest of the large, the medium of the large, the largest of the large, these exhaust the nine unfavorable aspects by reversing the order, that is, from the largest of the large to the smallest of the small. Also, by the meditation of conceptualization, the conceptualizations of afflictions to be abandoned are, according to their suitability, just as one first washes the coarse dirt on clothes and then washes the fine dirt, so too with the mind. What is said about this is "thus," and so on, according to the order that has been said, what is accomplished is śamatha, close consideration is vipassanā, close realization is both, and complete combination is the effort of śamatha.
Tibetan
ཀྱིས་སོ། །རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་གཉི་གའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དབང་མེད་པ་ནི་མི་ནུས་པས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །བོར་བ་ནི་བཏང་བའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ནི་མི་བགྲོད་པའོ། །འདོར་བ་ནི་གཏོང་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་མཐའ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་སེལ་བས་སོ། །བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་བསམ་པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཉེ་བར་སེམས་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་བཤད་ནས་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲེགས་པ་མེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་ པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་དོན་གཅིག་གོ །བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོག་གོ །གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོབ་བོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་
Chinese
以。努力是胜观的努力。追求是二者的努力。极喜乐将极发生是指使具有极喜乐的功德等。无力是不能。轮回是未来生的相续。舍弃是放开。背弃是不趋向未来。抛弃是舍弃。究竟是遣除未来的边和过去的边。开示和讲述是指以开示和讲述来开示的缘故。安住是以思维断除怀疑。学习是寂止。修习是胜观。专心是二者。如是瑜伽行是指以禅修来证悟。这些说了一遍之后，第二次所说是：彼等也等等。舍弃是指禅修道小之又小。善现，如是等等，特别超胜是以福德众多之故。极超胜是指小的中等。另外等等，布施是无骄慢。极安立是指心中无执着，是指小的大的。另外等等，以作意而安住是指中等的小的。另外等等是指中等的中等。另外等等是指中等的大的。另外等等是指大的小的。另外等等是指大的中等。何者于内如实安立且不离瑜伽行是指般若波罗蜜多，那是其禅修道大的大的。善现请问等等，福德是指以福德显现积聚的异分别。此处禅修道之时，以胜义谛无有之故是空性，以及孩童们不了解的空性是不了解本身，意义相同。以无自主之故而积聚。以无所取之故而空虚。以无执着之故而无有心要。
English
By. Effort is the effort of Vipassana. Pursuit is the effort of both. "Utterly joyful will utterly arise" refers to the qualities that make one utterly joyful. Powerless is being unable. Samsara is the continuum of future births. Abandoning is letting go. Turning one's back is not going towards the future. Casting away is abandoning. Ultimate is eliminating the future end and the past end. "Teaching and explaining" means because of teaching through teaching and explaining. Abiding is cutting off doubt with thought. Learning is Samatha. Cultivating is Vipassana. Focusing the mind is by both. Thus, practicing yoga means realizing through meditation. After these were said once, the second saying is: "Those also," etc. Abandoning refers to the smallest of the small path of meditation. Subhuti, thus, etc., particularly superior is because of having much merit. Utterly superior refers to the small medium. Furthermore, etc., giving is without arrogance. Utterly establishing means without clinging in the mind, which refers to the small great. Furthermore, etc., abiding through attention refers to the medium small. Furthermore, etc., refers to the medium medium. Furthermore, etc., refers to the medium great. Furthermore, etc., refers to the great small. Furthermore, etc., refers to the great medium. Whoever perfectly establishes within and is inseparable from the practice of yoga refers to the Prajnaparamita, which is the great great of its path of meditation. Subhuti asked, etc., merit refers to the different conceptions of merit that manifestly accumulate. Here, at the time of the path of meditation, because it does not exist in ultimate truth, it is emptiness, and the emptiness that children do not understand is the same as not understanding itself. Because of being without ownership, it accumulates. Because of being ungraspable, it is empty. Because of being without clinging, it is without essence.
Tibetan
མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལ་རྒོལ་བའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་པའོ། །གཅོད་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དང་དོན་དེ་གཉི་གའི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། ཚད་ནི་རགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །གྲངས་ནི་བགྲང་བས་ཟད་པར་མི་ནུས་པས་མི་ཟད་པའོ། །བླ་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ནི་བླ་དགས་ཏེ། གཙོ་བོ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཀྱང་མི་ཟད་ཅེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པས་སོ། །འདི་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་པས་ཏེ་དེའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་བདེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། བཟོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་རིགས་ཞེས་པ་སྟེ། བརྒལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་ རིགས། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་ཅི་ཞིག་ཉམས། །ཞེས་ཏེ། རྟོགས་ཞེས་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་ནི་གང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཉུང་དུ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལ། མང་དུ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་ཏེ་འདི་དག་དང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་
Chinese
没有了。像这样，以及空性等等，是指对驳斥福德增长的回应。善现启请等等，差别是各异的。断除就是使之各异，那些是如理行持，并且是那两个意义的领受。像这样，量就是完全断除粗糙。数就是因为无法用数来穷尽，所以是不可穷尽的。更加超胜的表达是超胜的，意思是主要地表达，然而不可穷尽就像虚空一样。再次，不可衡量就像虚空本身一样。这些法是不可穷尽、无量和空性等等的显说之语所显示的。这些是指以慈悲显示，它的显说是因相符顺。而且，这里广说的是，这里经中说：无数等所显示的一切，对于胜义谛是不容忍的，世俗安乐清净，以慈爱之心，因相符顺，是能仁所喜爱的。如果不是容忍，那就不合理，即具有辩驳。善现启请等等，因为不是言语的行境，所以是不可言说的。度彼岸的意义是指空性的体性，这里经中说：在不可言说的法上，衰损和增长是不合理的。以称为修习的道，能获得什么，又能失去什么？因此，对于证悟，不可言说的是没有衰损和增长的，那么如何是菩提等等所说的，然而是指像这样等等。他这样想，是指以什么布施而布施。那些是指发起菩提心的人们，以及与正确的人们。少量是指一次又一次，大量是指恒常，这里经中说：菩提如何，也如是，那也成办所欲之义，菩提如是之性，那也是那的体性。像这些和那，是指修习的道。如何以大悲的威力，以无上菩提，应调伏者们的福德和智慧的方式
English
It is not. Thus, and emptiness, etc., refers to the response to refuting the increase of merit. Subhuti's request, etc., the differences are distinct. Cutting off is to make them distinct, those are practicing accordingly, and are the acceptance of those two meanings. Thus, measure is to completely cut off the gross. Number is inexhaustible because it cannot be exhausted by counting. The more superior expression is superior, meaning to express mainly, yet inexhaustible is like the sky. Again, immeasurable is like the sky itself. These dharmas are shown by the explicit words of inexhaustible, immeasurable, and emptiness, etc. These refer to showing with compassion, its explicit saying is that the cause is in accordance. Moreover, what is explained in detail here is, here in the sutra it says: All that is shown as countless, etc., is not tolerable for the ultimate truth, worldly happiness is pure, with loving-kindness, the cause is in accordance, is what the Muni loves. If it is not tolerable, then it is unreasonable, that is, it has refutation. Subhuti's request, etc., because it is not the object of speech, it is unspeakable. The meaning of going to the other shore refers to the nature of emptiness, here in the sutra it says: On the unspeakable object, decline and increase are unreasonable. By the path called meditation, what can be obtained and what can be lost? Therefore, for realization, what is unspeakable has no decline and increase, so how is it enlightenment, etc., what is said, however, refers to like this, etc. He thinks like this, refers to giving with what giving. Those refer to the people who generate bodhicitta, and with the correct people. A small amount refers to again and again, a large amount refers to constantly, here in the sutra it says: How is enlightenment, so is it, that also accomplishes the desired meaning, enlightenment is suchness, that is also the nature of that. Like these and that, refers to the path of meditation. How, by the power of great compassion, with unsurpassed enlightenment, the way of merit and wisdom of those who should be tamed