Tibetan
པའི་ངོ་བོའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་འདྲ་བའི་སོ་སོར་འགྲན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་དེ་མེད་པས་འགལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་མེད་པས་ན་གནས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་ཡང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ འདིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་མ་སྐྱེས་པས་དོན་དམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལ། གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕ་དང་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞིག་པའོ། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བཀག་པ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་གང་དུ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བ་ལས་གང་དུ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་ཕྱི་མའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཡང་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་གང་ལ་རྟེན་པའམ། རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཡིས་ངེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲོན་པའི་ཆུ་ནས་ཀྱི་ལྗང་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་ན་གང་དུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་གྲུབ་པ་ལ། གཏན་ཚིགས་གཞན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདིར་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་བཅད་པའོ། །ཐ་མི་དད་པས་ནི་གཞན་དུ་འབྱེད་པ་པོ་མ་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་མེད་པས་འདི་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བགྲོད་ཅིང་ཉེ་བར་སོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སོང་བ་ལ་སོང་བ་མེད་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་མཐོང་བས་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པས་དབྱེ་བ་དགག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། འདི་བསྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་ཤིང་མཁྱེན་པ
Chinese
的自性。所謂一切事物，是因為對於一切事物都不隨之執著的緣故。所謂第二種相似的各自競爭者的體性，是因為對於各自的體性，由於沒有它而遠離違背的緣故，這就是無礙的自性。處所是極其安住，對於善趣和惡趣以及寂滅，它不存在，所以是無處所。所謂沒有顯現成就，就是不住於任何地方，因為沒有任何顯現成就，並且對於任何事物都沒有生起。所謂一切道，是因為 不與此處存在與不存在等等的生起相結合的緣故，並且由於沒有善趣和惡趣以及寂滅的道，所以是無道，這就是無基的自性。從那以後等等，所謂隨後生起，是因為父親和兒子沒有生起，所以在勝義諦中是相同的緣故。如果沒有生起，那麼它們怎麼會變成父親和兒子呢？這是指在世俗諦中。未來是指對於沒有生起的，到來是指完全摧毀。所謂隨後生起，是指從隨後覺悟中生起。由於變成行者而成為行者，阻止它就是無行者的自性。所謂如來等等，因為一切法都安住在如是性中而不超越，所以，如是性就是安住。由於不能生起先前沒有的自性，所以是不變的。由於自性不進入，所以是沒有變化的。由於沒有分別的自性，所以是無分別的。由於不是分別的對象，所以是沒有分別的。對於任何事物都沒有障礙，是因為已經到達一切處的緣故。對於它沒有障礙，如果無論在哪裡，如是性就是它，那麼從它之外就是障礙，如果這樣說，回答是怎樣，因為從唯一性中沒有任何地方，因為對於它沒有二的區別。即使對於一個，也會由於具有關聯的區別而變成不同，例如先前的虛空和後來的虛空一樣，同樣，色之如是性和受之如是性也會變化，如果這樣說，對於此所說的是，沒有二，在這裡反復
English
is the nature of. The reason for saying "all things" is that one does not cling to all things. The so-called nature of the second kind of similar competitors is that, with respect to their respective natures, it is free from contradiction because it does not have it, which is the nature of unobstructedness. The place is extremely abiding, and it does not exist for the good and evil destinies and for nirvana, so it is without a place. The so-called non-manifest accomplishment is that it does not abide anywhere, because there is no manifest accomplishment and there is no arising for anything. The so-called all paths, because it is not combined with the arising of existence and non-existence, etc., and because there are no paths of good and evil destinies and nirvana, it is without a path, which is the nature of no basis. From then on, etc., the so-called subsequent arising is because the father and son have not arisen, so they are the same in the ultimate truth. If they have not arisen, then how will they become father and son? This refers to the conventional truth. The future refers to that which has not arisen, and the arrival refers to complete destruction. The so-called subsequent arising refers to arising from subsequent awakening. Because of becoming a goer, it becomes a goer, and stopping it is the nature of no goer. The so-called Tathagata, etc., because all dharmas abide in suchness and do not transcend it, therefore, suchness is abiding. Because the previously non-existent nature cannot be generated, it is unchanging. Because the nature does not enter, it is without change. Because there is no discriminating nature, it is non-discriminating. Because it is not an object of discrimination, it is without discrimination. There is no obstacle to anything, because it has reached everywhere. There is no obstacle to it, if wherever suchness is it, then from outside it is an obstacle, if so, the answer is how, because there is no place from oneness, because there is no distinction of two for it. Even for one, it will become different due to the distinction of having a connection, just like the previous space and the later space, similarly, the suchness of form and the suchness of feeling will also change, if so, what is said for this is, there is no two, here again and again
Chinese
总是那样，无二是自己不可分的，如是性是他人也不可分的，这无二的如是性，所说的理由是没有。任何所依赖的或者成为因的，那一定是由它决定的。比如从井水里生出的稻芽一样。如是性不是从任何地方来的，也不是任何东西所拥有的。因此，因为在任何地方都没有关联，所以也不是任何东西的。因此，善现，如来是随如是性而生的。为了成立这个观点，又说了另一个理由，那就是“因此”。没有造作的如是性，也即没有造作的如是性，因为它是恒常的。永远不会变成不如是性，因为它是恒常的如是性的事物。无二是因为即使以时间的差别也不会变得不同。在一切方面，指的是所有世间的界。一切法指的是一切事物。不分别是因为对所有这些都不分别。不分别是因为对如是性舍弃了一切分别。如是，是因为在一切方面都没有分别和不分别。不是劫所能断绝的。不相异是因为没有发现能区分者。因为无二，所以这是不异于他的如是性。因为随之而行并接近，所以是如来，这是在世俗谛上说的，在胜义谛上则不是。这里指的是，对于如此行进而没有行走的法和补特伽罗，因为见到无我。指的是无生之自性。如来的如是性等等，这里显示的是，在如是性上完全没有各种差别，没有不同，以此来遮止差别。没有对色等这些的如是性进行观察，因此，如是性的观察是十六自性。宣说了这些如是性的伟大自性，即“此显示”等等。在如是性中行进并知晓。
English
Always like that, non-duality is inseparable by oneself, suchness is also inseparable by others, this non-dual suchness, the reason given is that there is none. Whatever is relied upon or becomes a cause, that is definitely determined by it. For example, like a sprout of rice from well water. Suchness is not from anywhere, nor is it owned by anything. Therefore, because there is no connection anywhere, it is also not of anything. Therefore, Subhuti, the Tathagata is born following suchness. To establish this view, another reason is given, which is "therefore." Unfabricated suchness, that is, unfabricated suchness, because it is constant. It will never become non-suchness, because it is the object of constant suchness. Non-duality is because it will not become different even with the difference of time. In all aspects, it refers to all the realms of the world. All dharmas refer to all things. Non-discrimination is because there is no discrimination towards all of these. Non-discrimination is because all discriminations towards suchness are abandoned. Thus, it is because there is no discrimination and non-discrimination in all aspects. It is not cut off by kalpas. Non-difference is because no discriminator is found. Because of non-duality, this is suchness that is not different from him. Because he follows and approaches it, he is the Tathagata, this is said in conventional truth, but not in ultimate truth. Here it refers to the fact that for the dharma and person who thus proceed without walking, because they see no-self. It refers to the nature of no-birth. The Tathagata's suchness, etc., here it is shown that in suchness there are completely no various differences, there is no difference, thereby preventing difference. There is no observation of the suchness of these forms, etc., therefore, the observation of suchness is the sixteen natures. The great nature of these suchnesses is proclaimed, that is, "this shows" etc. Proceeding and knowing in suchness.