Tibetan
སྣང་བའི་དམན་པ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་འབྲི་བ་དང་གང་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་ པར་གྱིས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཐོས་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །མི་འགོང་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དམན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཞུམ་པ་ནི་མི་སྤྲོ་བ་མིན་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའོ། །སོ་མ་ཉི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིའོ། །རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་ན་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །མི་སྤོང་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུན་པས་རྗེས་སུ་གནས་པ་སྟེ་རྒྱུན་དུའོ། །ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལ་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ལུས་ལ་ཐོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མདུན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ནི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཞུགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་ལ། རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་ནི་འཆི་བའིའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པར་རོ། །བར་ཆད་ནི་གེགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །མ་སྨས་པ་ནི་མ་སྣད་པའོ། །ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་སུའོ། །ཡ་ང་བའི་ལས་ནི་ལོག་པའི་ལམ་མོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡ་ང་བར་ལྟུང་བའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ ནུས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རྩོམ་པ་ཉིད་ལའོ། །སྲེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལའོ། །འདུན་པ་ནི་གོང་ནས་གོང་གི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་དང་མི་བརྟེན་པའོ། །མོས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པར་གཞོལ་བའོ། །སྟོང་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་སོ། །གུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྟོང་པའོ། །དགའ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །མགུ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་གུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་དམ་བཅའ་བའི་ཁུར་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་མི་འདོར་བའོ། །གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ནི་མ་ལུས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ལྡན་ནས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པའི་སྣོད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་མ་ལུས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤམས་པ་ནི་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་བ་ནི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་སོ། །ཐེག་པ་ནི་བཞོན་པ་སྟེ་སྣོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ དག་གིས་སྟོང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དག་དང་མ་བྲལ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ།
Chinese
顯現的低劣以最勝的菩提得以證得，對此來說，沒有減少和增長，這就是以沒有減少和增長的差別，對於止息有法知忍。不可思議等章節是不可思議的章節，也就是第十三品。從「此後」等開始，與聽聞俱者，並非僅僅是喜好聽聞。不怯懦者，不是喜悅低劣者。完全不退縮者，不是不喜悅者。不遍住者，是不退轉者。索瑪尼是顛倒的。因為沒有愚癡等，所以從「不會愚癡」等開始。極喜是極欲。不捨棄是不作捨置。背向者是背後向後看。隨順者是如所欲求而隨順安住，即恆常。所謂「將會隨行」，是指不會捨棄扼要的開示，也就是廣說，所謂「身體有礙」，是指現前。如此一來，菩薩的三種種姓安住於修持，因此變得殊勝，這就是法知。從「誰」等開始，心變得輕率是散亂。如棉花絨毛般，將會被奪走。執持是知曉。進入是隨順安住。完全圍繞是指以五種波羅蜜多完全圍繞，對於三者，後面的語氣是隨順相連的意思，是指為了三地的真實成就之果，這是隨順知忍。例如，從「譬如」等開始，時是死亡的。安樂是指無畏。障礙是作障礙之事物。未說的是未觸及。沒有近害，是因為沒有近害的障礙。在何處是指在中間。可怕的業是邪道。將會前往是指將會墮入可怕之處。因為具有信心等，所以與薄伽梵母相合。具有信心本身是對具有功德的能力本身真實相信。忍是無
English
The inferior of appearance is attained with the supreme Bodhi. For this, there is no decrease or increase. This is the distinction of having no decrease or increase. For cessation, there is the forbearance of knowing the Dharma. The chapter on the Inconceivable, etc., is the chapter on the Inconceivable, that is, the thirteenth chapter. Starting from "Then," etc., being with hearing is not just liking to hear. The one who is not afraid is not the one whose joy is inferior. The one who does not shrink completely is not the one who is not joyful. The one who does not abide in all respects is the one who does not turn back. Somaṇī is inverted. Because there is no ignorance, etc., it starts from "will not become ignorant," etc. Extreme joy is extreme desire. Not abandoning is not making abandonment. The one who turns away is looking back. The one who follows is abiding in accordance with desire, that is, constantly. The so-called "will go along" means that the essential teachings will not be abandoned, that is, the extensive explanation. The so-called "the body is obstructed" means being in front. In this way, the three lineages of Bodhisattvas abide in practice, and therefore become special. This is Dharma knowledge. Starting from "who," etc., the mind becoming frivolous is distraction. Like cotton wool, it will be taken away. Holding is knowing. Entering is abiding in accordance. Completely surrounding means completely surrounding with the five pāramitās. For the three, the tone of following means following in connection, which means for the sake of the fruit of the true accomplishment of the three grounds. This is the forbearance of following knowledge. For example, starting from "like," etc., time is of death. Happiness means fearlessness. Obstacles are things that cause obstacles. Unspoken is untouched. There is no near harm, because there is no obstacle of near harm. Where is in the middle. Terrible karma is the wrong path. Will go means will fall into a terrible place. Because of having faith, etc., it is combined with the Blessed Mother. Having faith itself is truly believing in the ability itself that has qualities. Forbearance is no
Chinese
生等之法，即是忍与加行之作者。贪欲即欲为加行之作者。希求乃于更上之境地。精进乃乐于加行。具念乃如其次第依止与不依止善与非善。信乐乃于所应成之事而成办。如是者，乃由决定显示故。增上意乐乃增上趣入。空性乃成办之障碍。恭敬乃不越于成办佛等，于一切处皆不空。欢喜乃于成办。满足乃成办一切法皆为空性而现证。极喜乃如所说，具足成办之功德，乃恭敬之差别。喜乃由能成办之自性故。不舍精进者，乃为一切有情之义，为得一切种智，不舍于发愿之加行之誓愿之重担与精进之重担。安住者，乃由所缘之差别，即随知也。此如是譬如等者，善巧方便者，乃五度波罗蜜。如是为六度波罗蜜所摄持，乃至如何安住者，乃由所依之差别，即于道上知法之忍也。此如是譬如等者，平等者，乃由无余加行之自性故，于一切事业也。具足者，乃由随顺故。乘者，乃于乘之器中。由般若波罗蜜多与善巧方便等，空性与悲心等无余故，是名知法也。此如是譬如等者，陈设者，乃于一切边皆合和，乃由一切作者故。随顺者，乃由随顺故。乘者，乃车乘，即器也。由般若波罗蜜多与善巧方便 等，不离空性与悲心等，是名知法也。此如是譬如等者，一百二十者，乃寿命一百二十岁也。摄受者，乃由他者也。
English
The Dharma of birth and so on, is the very author of patience and application. Desire is the very wish to be the author of application. Aspiration is for the higher and higher states. Diligence is delight in application. Mindfulness is relying on and not relying on virtue and non-virtue in their proper order. Faith is accomplishing what is to be accomplished. "Thus" means it is shown definitively. Higher intention is higher inclination. Emptiness is all that obstructs accomplishment. Reverence means not transgressing the accomplishment of the Buddhas and so on, and not being empty in all places. Joy is in accomplishing. Contentment is manifesting all the Dharmas as having been accomplished in emptiness. Extreme joy is the distinction of reverence because it possesses the qualities of accomplishment as described. Joy is by its very nature capable of accomplishing. Not abandoning diligence means not abandoning the burden of the vow of applying to the aspiration to attain omniscience for the sake of all sentient beings, and the burden of diligence. To abide means by the distinction of the object, it is subsequent knowledge. This, like the example and so on, skillful means are the five perfections. Thus, being completely held by the six perfections, until how long it will abide, is by the distinction of the basis, it is the patience of knowing the Dharma on the path. This, like the example and so on, equality is in all activities by the very nature of complete application. Being endowed means by being in accordance. Vehicle means in the vessel of the vehicle. By the Perfection of Wisdom and skillful means, emptiness and compassion are complete, hence it is called knowing the Dharma. This, like the example and so on, to arrange means to combine on all sides, it is by all authors. To be in accordance means by being in accordance. Vehicle is a chariot, that is, a vessel. By the Perfection of Wisdom and skillful means, not being separated from emptiness and compassion, it is called knowing the Dharma. This, like the example and so on, one hundred and twenty means a life span of one hundred and twenty years. Being completely held means by others.