Tibetan
ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་མེད་གང་མེད་དང༌། །བསྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་འདི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་དེ། །དེ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་པ་གང་དུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ལྔ་ཀའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རང་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ནི། མི་ནུས་པ་ཞེས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསམ་བས་ཡུལ་གཞན་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ། ཅིག་ཤོས་སུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བ་མིན་ཏེ། གང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་རྣམས་མེད་ལ། གང་བསམ་པར་ཡང་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བསམ་པའམ་སྙན་པར་ཞེས་ཏེ། དེའི་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སུ་གསུངས་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
智慧自性。知速无减何无有，成办以及真实成就，所缘以及具有所依，一切以及完全执持，无有味受与差别，十六自性当知晓。以其此道胜于他，超胜之故为殊胜道。如是。彼中于痛苦之谛所缘之见道刹那有四：于痛苦之法知忍，以及法知，以及随知忍和随知。此等之差别者，如其次第，乃是不可思议性，以及不平等性，以及不可衡量性，以及无数性。彼等所说者，乃是从彼之后等等。以大事业者，何处以大事业而近住，是故名为深奥。 何处如是于不可思议等等之事业，以其自性故，乃是不平等与平等之事业。此处并非显示五者一切差别之事业。所谓如来性者，乃是如其如何之法而逝去者。所谓佛陀性者，乃是自己现前菩提者。所谓自生性者，乃是于一切法自在者。于一切法之一切相清净且无有贪著与无有阻碍之智慧，乃是一切遍知性。如何此事业不可思议耶？所说者乃是不能。心者，言说亦是依于心故，以思惟故，乃是思惟他境者等之心与和合者等。心乃是于识，彼乃是二种，现量与另一者。彼中初者，世间无有如来性等等，若转成另一者，彼亦非是执取彼之自性，何者无有心之境者，则无有心生者等，心等亦无有真实极度和合者。何者亦不能思惟者，彼乃是甚深亦不能衡量，如是所说者乃是思惟或悦意。以彼之自性不可思议等等之果故，乃是以不可思议等等之自性于见道刹那等中所说，以不可思议所缘之故亦
English
Wisdom itself. Knowing quickly, without decrease, what is without. Accomplishing and truly achieving. Object of focus and with support. All and complete holding. Without tasting and difference. Sixteen self-natures should be known. Because this path excels others. Because it is superior, it is a distinguished path. Thus. Therein, there are four moments of seeing that focus on the truth of suffering: forbearance of knowing the Dharma of suffering, and knowing the Dharma, and subsequent knowing forbearance and subsequent knowing. The differences of these are, in order, inconceivability, inequality, immeasurability, and innumerability. Those spoken of are from then on, and so on. By great action, where does one abide closely with great action? Therefore, it is called profound. Where such actions as inconceivability, by its very nature, are actions of inequality and equality. Here, it is not showing the actions of all five differences. The so-called Tathagata nature is the one who has gone according to how the Dharma is. The so-called Buddha nature is the self-manifest enlightenment. The so-called self-arising nature is the one who has power over all dharmas. The wisdom that is pure and without attachment and without obstruction in all aspects of all dharmas is the all-knowing nature. How is this action inconceivable? What is said is that it is not possible. Mind, because speech also relies on mind, because of thinking, is the mind of those who think of other objects, and those who are in harmony. Mind is in consciousness, and it is of two kinds, direct perception and another. Among them, the first, the world does not have the nature of the Tathagata, etc., and if it turns into another, it is not grasping its own nature. Those who do not have the object of mind do not have mind-born ones, etc., and minds do not have true and extremely harmonious ones. Those who cannot even think are said to be very deep and cannot be measured. What is said is thinking or pleasing. Because of the result of its own inconceivability, etc., it is said in the moments of seeing, etc., with the nature of inconceivability, etc., also because of the object of inconceivability.
Tibetan
ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་གོ་སྐབས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དག་དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་མ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །མི་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དང་འདི་དང་འདི་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་མཉམ་པར་ཉེ་བར་གྱུར་པ་འགྱུར་བ་ལས་ཏེ། མཉམ་པར་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་མི་མཉམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་བློ་ལ་ཡོན་ཏན་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་མེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིག་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྟག་པར་དག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །ཡང་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་
Chinese
是应当说的。住持等是指那个机会。善现，因为一切法都是无量的，是指一一的色和受等的意思。否则，能立和所立没有差别地成立的缘故。因为与虚空相等，是因为因不相等之故，不可思议等也是这样说的。那是什么缘故呢？像这样是指色等而已。那不是，是指如果是唯一的话，就是指自性空性之故。这也指如来法性也是，等等。因为极清净的法界自性之故，自性空性如虚空一般，是一切如来的法，是这样想的。不平等地行，和这个和这个相等，是指二者平等地靠近变化，即使没有平等，也是不平等。虚空不可思议等是归纳。成为识是指胜义谛中，对于自性空的识说不可思议等是世俗谛的意思。虚空没有执取，是因为没有留下烦恼的种子，身语意没有功德，没有特征的习气。对于法是指四谛，因为此法是道，眼是见之故，是指法眼，是见道。以它的忍的刹那，会远离尘垢，以知的刹那，会无垢且恒常清净。对于法是指对于一切法。忍是无漏的智慧，得到它的是第八地。又想要说大事业的差别，而分开机会是，从那以后等等。这里与此相应是指各个相连，是指苦的第四个刹那。不完全执取色等，完全执取是指完全执取的想法。现前
English
It is to be said. The sthavira and others refer to that opportunity. Subhuti, because all dharmas are immeasurable, refers to each of the form and feeling, etc. Otherwise, the probandum and the probans are established without distinction. Because it is equal to space, it is said that the inconceivable and others are also due to the inequality of causes. Why is that? Like this, it refers only to form and so on. That is not, it means that if it is only, it refers to the emptiness of self-nature. This also refers to the Tathagata's Dharma-nature, etc. Because of the nature of the extremely pure Dharma-dhatu, the emptiness of self-nature like space is the Dharma of all Tathagatas, that's what I think. To walk unequally, and this and this are equal, means that the two are equally close to change, even if there is no equality, it is unequal. Space is inconceivable, etc. is a summary. To become consciousness means that in the ultimate truth, it is the meaning of the conventional truth to say the inconceivable etc. to the consciousness of emptiness of self-nature. Space has no grasping, because the seeds of defilements have not been left, the body, speech, and mind have no merits, and there is no habit of characteristics. For the Dharma, it refers to the Four Noble Truths, because this Dharma is the path, and the eye is for seeing, it refers to the Dharma eye, which is the path of seeing. With its moment of forbearance, it will be free from dust, and with the moment of knowledge, it will be immaculate and eternally pure. For the Dharma, it refers to all Dharmas. Forbearance is the wisdom without outflows, and the one who obtains it is the eighth ground. Also, wanting to speak of the difference of the great deeds, and separating the opportunity is, from then on and so on. Here, being in accordance with this means being connected separately, which refers to the fourth moment of suffering. Not completely grasping form, etc., completely grasping refers to the idea of completely grasping. Manifestly