Tibetan
། བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའམ་གནོད་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །འདི་དག་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ལག་གིས་མ་བཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཤེས་པའོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་མྤ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ གྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། མི་གནས་པས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་བླ་མའི་ཤེས་པའོ། །རྗེད་པར་ཞེས་པ་ནི་མཉེས་པའི་ཤེས་པའོ། །མཆོད་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྔོན་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །མི་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། འདིར་ཤེས་པ་དང་གནས་མེད་པས་ཤེས་པ་པོ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་པོ་མེད་པའོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གསལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཤེས་པའོ། །དབང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའམ་ཁ་ཅིག་སྟེ། དབང་རྟེན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ལ་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་གཟུང་བ་འདི་རྣམས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བྱས་ཞེས་ཏེ། བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ་ལམ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་གྲངས་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་
Chinese
所謂“轉動”是指擾亂或損害，意為不擾亂法性的智慧。這些是“無論誰都沒有用手觸及”等等，是指非複合的智慧。然後是“具壽”等等，現證菩提是指不作分別。因此“深奧”是指不分別的智慧。所謂“如來”是指無染的智慧和對一切無礙的智慧，以及“何處般若波羅蜜多本身已作了世俗諦的體性之區分”，是指善加區分的智慧。所謂“無染的智慧”等等，無染的智慧是無所緣的行境，安住於此的眾生，就勝義諦而言，色等體性都是無所緣的，是指無體性之自性的智慧。那是依於自之法，安住和恭敬，上師和歡喜，對其供養和無作者，一切入處的智者，以及未見者之示現者，世間空性之相，言說和知曉者之現量，不可思議和寂靜之示現，對於世間之想的止息，以一切遍知之方式，說是智慧之體性。如論中所說，智慧是指一切相關聯。對此所說的是，“善現如何”等等，法是指簡略的教導，般若波羅蜜多是指廣說，所謂“不住”是指沒有顯著的執著，是指依於自之法而安住的智慧。所謂“於法”是指對法恭敬的智慧。所謂“無上”是指上師的智慧。所謂“憶念”是指歡喜的智慧。所謂“供養”等等，通過精勤修習而圓滿，是指供養的智慧。所謂“其他”等等是指無作者之自性的智慧。所謂“般若波羅蜜多是”等等是指一切入處的智慧。如是祈請，以及“具壽”等等的第二個聲音是無論如何也
English
That which is called "moving" means disturbing or harming, meaning the wisdom that does not disturb the nature of reality. These are "not touched by anyone's hand" and so on, referring to unconditioned wisdom. Then, "endowed with life" and so on, perfect enlightenment means not making distinctions. Therefore, "profound" means non-discriminating wisdom. "Thus gone ones" refers to the wisdom without attachment and the wisdom without obstruction to all things, and "where the Perfection of Wisdom itself has made a distinction of the nature of conventional truth," refers to the wisdom of thoroughly distinguishing. "Wisdom without attachment" and so on, wisdom without attachment is the object of non-objectification, and those who abide therein, in terms of ultimate truth, the characteristics of form and so on are non-objectified, referring to the wisdom of the absence of characteristics. That is based on one's own dharma, abiding and respecting, the guru himself and delight, offering to him and non-action, the wise one who enters all, and the one who shows the unseen, the aspect of the emptiness of the world, the one who speaks and knows, the manifest one, the one who shows the inconceivable and peacefulness, for the cessation of the perception of the world, in the manner of all-knowing, it is said to be the nature of wisdom. As stated in the treatise, wisdom means that everything is interconnected. What is said about this is, "Subhuti, how" and so on, dharma refers to a brief teaching, the Perfection of Wisdom refers to an extensive explanation, "not abiding" means without manifest attachment, referring to the wisdom that abides relying on one's own dharma. "In dharma" refers to the wisdom of respecting dharma. "Unsurpassed" refers to the wisdom of the guru. "Remembering" refers to the wisdom of joy. "Offering" and so on, becoming complete through diligent practice, refers to the wisdom of offering. "Other" and so on refers to the wisdom of the nature of non-action. "The Perfection of Wisdom is" and so on refers to the wisdom of entering all. Thus requested, and the second sound of "endowed with life" and so on is in any way
Chinese
先前。一切法皆是空性之故，无有知者亦无有见者。不住者，以有与无之方式不住之故，于此以知与无住故，无有知者亦无有见者。于此，于胜义谛中，以证悟真实之法故，不见世间即是见。于世俗谛中，如所显现之事物，即是未见而显示之智慧。如是等等。世间乃五蕴之相，即是空性与无自性，如今从世间中显现。如是知，如是见，乃是对所调伏者，如次第一般，从听闻、思惟、修习所生之智慧所生起，此乃是空性之相明显，以智慧之现量所见之智慧。成为根基，或者某些，以安住于根基之故，是见者之义。如是世间不可思议，乃是显示不可思议之智慧。如是乃是显示寂静之智慧。如是世间寂静，于空性中，世间乃是此处世间之意识，彼之清净与止息。如是，于空性中，何处世间之差别，此等执取皆不成立。此世间与彼世间如是平等显示，乃是止息世间意识之智慧。如是智慧之相有十二种。以般若波罗蜜多对如来等一切世间显示，于世间显示中，于明显之章节中亦如是说，乃是第十二（品）。。宣说差别自性之相，于论典中说：以不可思议等差别，入于差别，具有真实之行境。刹那乃是以十六种，宣说差别之相。如是于道等以其他差别。即：不可思议与不平等，以及度量与数量皆已超越。圣者一切摄集，智者以非共同之所知。
English
Previously. Since all dharmas are emptiness, there is no knower and no seer. Non-abiding, because it does not abide in the manner of being and non-being, therefore, here, because of knowing and non-abiding, there is no knower and no seer. Here, in the ultimate truth, because of realizing the true dharma, not seeing the world is seeing. In the relative truth, the object as it appears is the wisdom that shows the unseen. Such as and so on. The world is the characteristic of the five aggregates, that is, emptiness and selflessness, and now it is manifested from the world. Knowing thus, seeing thus, is for those to be tamed, as in order, arising from the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, this is the appearance of emptiness, the wisdom seen by the direct perception of wisdom. Becoming a basis, or some, because of dwelling on the basis, it is the meaning of the seer. Thus the world is inconceivable, it is the wisdom that shows the inconceivable. Thus it is the wisdom that shows peace. Thus the world is secluded, in emptiness, the world is here the consciousness of the world, its purity and cessation. Thus, in emptiness, where the distinctions of the world, these grasps are not established. This world and that world are thus shown equally, it is the wisdom that stops the consciousness of the world. Thus there are twelve aspects of the characteristic of wisdom. Showing all the worlds such as the Tathagatas with the Prajnaparamita, in the world showing, it is also said in the clear chapter, it is the twelfth (chapter). The characteristics of the distinctive nature are stated in the treatise: With inconceivable and other distinctions, entering into distinction, having the object of true conduct. A moment is with sixteen, the characteristics of distinction are explained. Thus, in the paths, etc., with other distinctions. Namely: inconceivable and unequal, and measure and number are all surpassed. The noble ones gather everything, the wise ones with non-common knowable.