Tibetan
ཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་བྱ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དེ་དག་གིས་མཛད་པས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ལ་ཅི་ལ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་སྟེ། འདིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་ས་སྟེང་དུ་མ་བཀག་པས་གནས་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པ་ཅན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མི་སླུ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དག་དང་བཅས་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེའི་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྒྲགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་མིག་ཡོར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་དཔེ་ཁ་ ཅིག་གང་གང་གྲགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་དཔེ་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་བྲག་ཅ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སྒོས་པ་
Chinese
就像那样，因为众生的蕴身没有自性，并且在世俗中是无限的，所以这是难以结合的结合。然后又是等等。结合的果实是不作为，即舍弃一切烦恼之法，生起清净之法，这两者都难以做到。世尊母以这些来行事，所以是难以成办的结合。然后又是等等。无论谁那样进行瑜伽，这是在因位时；而“为了什么”则是在果位时。虚空是星辰之路，在这里与之相符的是无上菩提。没有遮蔽的是地面上没有阻碍，具有无处不在的性质。在这里与之相符的是下劣的菩提。那是两者果实的各自份额，是获得果实的不欺骗的结合。然后又是等等。连同守护和救护等是隐藏。像那样，对于一切法没有执着，以随行和违逆等依靠般若波罗蜜多，那即是它的守护，那不依赖于其他，即是不依赖于其他的结合。然而等等。世尊母在大母中宣说了七种形象，即一切法都如幻术、阳焰、梦境、回声、眼翳、影像和乾闼婆城一样。任何显现为七种形象的一切，都被说成既非存在也非不存在。任何将一切法在胜义中以自性而存在的，从缘起中产生的世俗之性，在胜义中进行言说，那甚至可以用一个比喻来显示，但对于一些应调伏者，无论哪种比喻广为人知，都说了许多比喻的性质。因为它接近象征，所以世尊母在这里被说成是回声本身。处于等持状态的语境中说的是，虚空等等。处于非等持状态的语境中说的是，那是怎么想的，特别是。
English
Just like that, because the aggregates of sentient beings have no self-nature and are infinite in conventional truth, this is a difficult union. Then again, and so on. The result of the union is non-action, that is, abandoning all defiled dharmas and generating pure dharmas, both of which are difficult to do. The Bhagavati accomplishes these, so it is a difficult union to accomplish. Then again, and so on. Whoever practices yoga in that way, this is in the causal stage; and "for what" is in the resultant stage. The sky is the path of the stars, and here what is in accordance with it is unsurpassed Bodhi. Unobstructed is the ground, not obstructed, having the nature of being nowhere. Here what is in accordance with it is inferior Bodhi. That is the respective share of both fruits, the unfailing union of obtaining the fruit. Then again, and so on. Together with protection and rescue, etc., is concealment. Like that, there is no object of focus on all dharmas, relying on the Prajnaparamita with following and reversing, etc., that is its protection, that does not depend on others, that is, the union that does not depend on others. However, and so on. The Bhagavati proclaimed seven forms in the Great Mother, that all dharmas are like illusions, mirages, dreams, echoes, cataracts, reflections, and cities of gandharvas. Whatever appears in seven forms, all of that is said to be neither existent nor non-existent. Whatever speaks of all dharmas as existing by their own nature in ultimate truth, the conventional nature arising from dependent origination, in ultimate truth, that can even be shown with one example, but for some to be tamed, whatever example is widely known, many examples of the nature of that are spoken. Because it closely symbolizes, the Bhagavati here is said to be the echo itself. What is said in the context of being in a state of equipoise is, the sky, etc. What is said in the context of not being in a state of equipoise is, what do you think of that, especially.
Tibetan
སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པའོ། །དེས་དེའི་ཅི་ཞིག་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་དང་བདག་གི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཏེ། འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལའོ། །གང་དུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་དེས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་རློམ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སུའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རློམ་པ་དེ་བརྟགས་ནའོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བར་གཟུང་དུ་མེད་ལ། ཡང་དག་པར་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་བྱར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ན་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ཉིད་དེ་མི་མཇེད་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་གང་འདིར་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་བཞི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བསྟན་པར་འདོ
Chinese
即，完全知晓之后。因此，它守护着什么呢？因为显现的事物本身是无自性的。这是七种知法的结合。以结合的平等性为主，经论中说：色等无所执，四种是它的平等性。即，安住于色等之上的四种执著的结合的平等性。如《大母经》所说：不要对色产生执著心，以色以及我的色，对于色等安住。这暗示了四种所取的分别，四种能取的分别，以及八种分别。如此，分别的结合是平等性。如此宣说的是，因此等等。如果等等，也是某些经文中有的。无论在何处，对于如岩石般的诸法，在此，以其对事物的执著而没有执著。不能如实见到，是在所见之处。不了解，是以能取。不能如实了解，是以分别。如此宣说了四种所取的分别和四种能取的分别，即，那些也是。没有，是指如果考察众生的执著。不能如实显现，是指在所见之处没有能取。如实没有，是指以等持的心而知晓。不观察，是指以非等持的自性而不会成为分别的对象。如此，这八种分别不对一切法起作用。对此，如果等等，是结合的平等性。在结合的平等性的基础上，如果也在此宣说了教法的平等性，为了如实相信，所以宣说了从那之后等等。世界界，就是指这个娑婆世界。千佛，是指在此娑婆世界的贤劫等成佛者。其中最初的四位显现成佛，即，转轮、金刚、光护、释迦牟尼。因为他们所教导的，所以想平等地教导。
English
That is, after becoming completely aware. Therefore, what does it protect? Because the manifested things themselves are without inherent existence. This is the combination of the seven knowable dharmas. Focusing on the equality of combination, the scriptures say: 'Without attachment to form, etc., the four are its equality.' That is, the equality of the combination of the four attachments dwelling on form, etc. As the Great Mother Sutra says: 'Do not generate attachment to form, with form and my form, dwelling on form, etc.' This implies the four discriminations of the object of grasping, the four discriminations of the grasper, and the eight discriminations. Thus, the combination of discriminations is equality. What is thus proclaimed is, therefore, and so on. 'If,' etc., is also found in some scriptures. Wherever, for all dharmas like rocks, here, one is without attachment due to attachment to things. Not truly seeing is in the place of seeing. Not understanding is with the grasper. Not truly understanding is with discrimination. Thus, the four discriminations of the object of grasping and the four discriminations of the grasper are proclaimed, that is, those also. 'Without' means if one examines the attachment of sentient beings. 'Not truly appearing' means there is no grasper in the place of seeing. 'Truly without' means it is known by the mind in equipoise. 'Not observing' means it will not become an object of discrimination by its nature of non-equipoise. Thus, these eight discriminations do not act on all dharmas. To this, 'if,' etc., is the equality of combination. On the basis of the equality of combination, if the equality of the doctrine is also proclaimed here, in order to truly believe, therefore, it is proclaimed from then on, etc. The world realm is this Saha world. The thousand Buddhas refer to those who attain enlightenment in this Saha world's Bhadrakalpa, etc. Among them, the first four manifested enlightenment, namely, Krakucchanda, Kanakamuni, Kashyapa, and Shakyamuni. Because of what they taught, one wishes to teach equally.