Tibetan
་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་འཛུད་པ་དང༌། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར། །ཞེས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་མེད་པའི་མཐུས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་ནས། གཞན་དག་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཛུད་པར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དེའི་རྒྱུས་སོ། །ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཉན་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་ བསྟོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ནི་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་རགས་པ་རྣམས་བཀག་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དེ་ཡང་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ན་མཚན་མར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞིང་དམིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་དང༌། རྣ་བས་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །གང་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ
Chinese
无我执。他人融入其中，那能断除贪执之边际。如是，对于布施等没有我执，是凭借不显现为实有的力量。先前已说，他人融入无执之中，所说是为了那个缘故等等。那个名称是指舍弃自身贪执的因由。向外是指向他人如实宣说等等之时。应当如实宣说，是指让先前未曾听闻者听闻。如实安立，是为了随顺修证而如实引导领受。如实赞叹，是自己生起欢喜。如实令欢喜，是通过勤奋精进等方式。如实随觉，是为了舍弃贪执。不损害是指不损害诸佛。同样，通过无我执和两种结合，断除了粗大的贪执边际。经中说：对于国王等贪执微细。如是，对于佛等任何事物的贪执也是微细的。等等之声是指对于他们和其他善根随喜等等，任何以相执著的目标。如此宣说：从那之后等等。那不能完全回向，是因为会落入三时，因此不能以相执著，也不能作为目标。因为没有因，并且难以证悟。何者从三时解脱，是指如次第，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意，都不能觉察。未现前证悟是指在任何地方，它本身在自性上都丝毫不存在。任何这些的自性都是无实有的。任何无实有的，这些的自性是不可思议的，因为超出了思虑。那不是从色蕴和受蕴直到佛法的存在。在此经中说：法的道路以自性，空寂之故甚深。诸法自性唯一，以知贪执。
English
No ego-grasping. Others merge into it, that can cut off the edge of attachment. Thus, not having ego-grasping towards generosity and so on is due to the power of not appearing as real. It has been said before that others are said to merge into non-grasping for that reason and so on. That name refers to the cause of abandoning one's own attachment. Outward refers to the time of truly declaring to others and so on. It should be truly declared, which means letting those who have not heard it before hear it. Truly establishing is to truly guide and receive for the sake of following and proving. Truly praising is to generate joy oneself. Truly making joyful is through diligence and so on. Truly realizing is for the sake of abandoning attachment. Not harming means not harming the Buddhas. Similarly, by not having ego-grasping and the two combinations, the coarse edges of attachment are cut off. It is said in the scripture: Attachment to kings and so on is subtle. Thus, attachment to anything such as Buddhas is also subtle. The sound of "etc." refers to any object that is marked with characteristics, such as rejoicing in the roots of virtue of them and others. It is said: From then on, etc. That cannot be completely dedicated, because it will fall into the three times, so it cannot be grasped with characteristics, nor can it be used as an object. Because there is no cause and it is difficult to realize. Whoever is liberated from the three times means that, in order, the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind cannot perceive it. Not manifestly enlightened means that in any place, it itself does not exist at all in its own nature. Whatever the nature of these is, it is unreal. Whatever is unreal, the nature of these is inconceivable, because it is beyond thought. That is not the existence from form and feeling to the Dharma of the Buddha. Here it is said in the scripture: The path of Dharma is deep because of its emptiness by nature. All dharmas are of one nature, by knowing attachment.
Tibetan
་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད།།གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་མོའོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་ ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་དེ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཚུལ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་ཏེ། དེ་མི་རྟག་སོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེའི་སྒྲས་ནི་ཆགས་པ་བཟུང་སྟེ། གཉི་གའི་མཉམ་པོར་ཟས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དགག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདིར་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དེ་འདྲ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ནའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌།
Chinese
是舍弃。因为遮止了见等。那被说是难以领悟的。因为不了解色等。那被认为是不可思议的。如是，那个“那”是指般若波罗蜜多的甚深之处。寂静是因为空性。法的道是法的集合。诸法知自性为一。与此相关联。一 是指那些的自性的本体，即无自性，就那个而言，是那样说的。此处经文中说：如是了知一切之理，不顺品与对治品，所有差别无余，应知如是所说。这个“此”是指已说贪着与不贪着。因此，以贪着为所缘的分别念是不顺品，而不贪着且无所缘是般若波罗蜜多，是对治品。陈述结合是，此处经文中说：色等彼无常等与，彼未圆满与极圆满，结合遮止之行是，于彼无贪着性与，不变作者无性与，结合困难有三种，如其份额得果故，彼是欲果有与，不依赖于他何者与，能知七相显现上。彼无常等与是指色等上的无常性与常等。圆满是不贪着的非顺品之故，以那个词抓住了贪着，如二者的等同如食物般的色等上以贪着与不贪着等之义。行是进行，那遮止在般若波罗蜜多上进行结合是在色等上，此处说了十二种结合，此处相似的是，善现请问，世尊如是那个等，如何行持，即如何结合之义。若不行持是指若不如实知晓。于彼行持是指因为色等而结合。若如是等上，于色等上无常与，安乐与，痛苦与，空性与。
English
Is abandonment. Because it prevents seeing and so on. That is said to be difficult to understand. Because one does not understand form and so on. That is considered inconceivable. Thus, that "that" refers to the profoundness of the Prajñāpāramitā. Solitude is because of emptiness. The path of Dharma is the collection of Dharmas. All Dharmas know their own nature as one. It is related to this. One Refers to the essence of the nature of those, which is selflessness, in that regard, it is said that way. Here in the scripture it says: Thus, knowing the nature of all, the unfavorable and the antidote, all the differences without remainder, should be known as said. This "this" refers to having spoken of attachment and non-attachment. Therefore, the conceptualization that focuses on attachment is the unfavorable side, and non-attachment and no focus is the Prajñāpāramitā, which is the antidote side. Stating the combination is, here in the scripture it says: Form etc. that impermanent etc. and, that incomplete and very complete, the practice by preventing combination is, in that there is no attachment and, unchanging agentlessness and, there are three kinds of difficult combination, because one obtains the fruit according to one's share, that is the desire for fruit and, whatever does not depend on others and, the seven aspects of knowledge appear on. That impermanent etc. and refers to impermanence and permanence etc. on form etc. Completeness is because of the non-unfavorable side of non-attachment, so the word grasps attachment, like the equality of the two, like food, on form etc. with attachment and non-attachment etc. The practice is to proceed, that prevention of proceeding on the Prajñāpāramitā, the combination is on form etc., here twelve combinations are mentioned, here the similar is, Subhuti asked, Blessed One, thus that etc., how to practice, that is, how to combine. If one does not practice means if one does not truly know. To practice on that means to combine because of form etc. If so etc., on form etc. impermanence and, happiness and, suffering and, emptiness and.
Tibetan
མི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ལ། བསྔགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་བར་བྱ་བ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུས་པ་ནི་དམན་པའོ། །ཡ་ཡ་པོ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་མི་གཏོང་བས་དེའི་བགྱི་བ་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་བགེགས་བཅོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོན་ པོར་མིག་འདེགས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་དཀའ་སྟེ་ནམ་མ
Chinese
如果不运用空性、我、无我等概念，那么，不运用是指对于色等不运用无常等法性。如果说运用是指对于此等不圆满和圆满的运用。如是说教等直到运用为止。此处没有执着，因为没有一切贪着。不被其束缚，是指不被三界的烦恼所束缚。不从其解脱是指不从烦恼中解脱。没有完全超越是指没有超越三界。如是等等，归纳起来是指对于色等有贪着和无贪着的运用。善现请问等是指，没有增减，没有变化，如虚空一般。赞叹即是功德是指不变化的运用。例如，最初不被烦恼所染是指对于声音的意义不生嗔恨。第二，不随之生贪是指，对于教法不使其衰败和增长，是没有作者的运用。具寿等是指，世尊为了那些不修习、欢喜安住者，为了做应做之事而宣说，运用是指以寂止。请问是指下劣。呀呀波是指散乱。不退转是指不退转。修习虚空是指体性相同之故。无甲胄是指为了利益一切有情而证得圆满菩提。虚空等是指以与虚空相似的瑜伽。不舍弃它，因此它的事业是困难的。因为有情没有所缘，而且世俗中是无边的。为了利益众生和菩提而努力，这就是努力的甲胄是指努力是困难的运用。虚空等是指，摧毁高慢和行走的障碍，完全解脱，高高地抬起眼睛，具有这些就是利益有情的运用。那也是难做之事，因为
English
If one does not employ concepts such as emptiness, self, and no-self, then not employing refers to not applying impermanence and other dharmas to form and so on. If it is said that employment refers to the imperfect and perfect application to these. Thus, teaching and so on, up to employment. Here there is no attachment, because there is no clinging. Not being bound by it means not being bound by the afflictions of the three realms. Not being liberated from it means not being liberated from afflictions. Not completely transcending means not transcending the three realms. Thus, and so on, summarizing refers to the application of attachment and non-attachment to form and so on. Subhuti's question and so on refers to, without increase or decrease, without change, like the sky. Praise is merit refers to the application of non-change. For example, not being defiled by afflictions at first means not being angry at the meaning of sound. Second, not being attached to it means that the teachings are not made to decline or increase, and there is no agent. The venerable one and so on refers to, the Blessed One spoke for the sake of those who do not practice, rejoice and abide, in order to do what should be done, and application refers to tranquility. Asking refers to inferiority. Yayapo refers to distraction. Non-retrogression refers to non-retrogression. Meditating on space refers to the same nature. Armorless refers to attaining perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. Space and so on refers to yoga similar to space. Not abandoning it, therefore its work is difficult. Because sentient beings have no object of reference, and are infinite in the conventional sense. Striving for the benefit of beings and enlightenment, this is the armor of striving refers to the application of striving is difficult. Space and so on refers to, destroying arrogance and the obstacles of walking, completely liberating, raising one's eyes high, having these is the application of benefiting sentient beings. That is also difficult to do, because