Tibetan
རྒྱུ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོལ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དུ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་གྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་འཇུག་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྐྱེ་བོའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་ལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་ རོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འདིས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང༌། དེར་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བདག་གིས་ཐེག་གཅིག་བཤད་པ་ལས། །ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་མིན་ཏེ། །བྱིས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དྲང་དོན་དུ། །ཐེག་པ་ཐ་དད་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་པས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་བཤད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ན་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རྟོགས་ན་ནི་ཆེས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མིན་ཞེས་པས་ན་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་མེད་ཅེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་གི །ལམ་གཞན་གྱིས་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར
Chinese
原因是福德资粮不足而没有知足，以及有情没有完全成熟等等。对此，如烦恼的遍行烦恼般的无明习气，如业的遍行烦恼般的无漏业现行，如生的烦恼般地，声闻、独觉以及获得自在的菩萨们聚集于六道，这是以意所成的身体进入。以其为缘，又如生者的缘般，对于衰老和死亡，有不可思议的完全转变的死亡迁转，如《吉祥鬘狮子吼经》中所说。因此，说为三乘是有密意的。如此，以般若波罗蜜多大乘自性而行，以及在那里行走的道，以及果的体性的乘，虽然是一，但安立为三乘是为了引导孩子们进入大乘的方便之故。如是《楞伽经》中也说：“我说一乘之中，没有乘的安立，为了完全引导孩子们，我说了不同的乘。”圣者也说：“法界无有差别，所以没有不同的乘，宣说三乘，是为了你引导有情。”如此。法界是所有法的那样性唯一性。如果以宗派的差别而有不同，则会陷入没有边际的过失。片面的智慧不能证悟那样性，如果证悟则会过于极端。因此，以证悟补特伽罗法无我的那样性的智慧，获得涅槃，除此之外，不能以其他真实之法获得，所以乘是一。因此，为了成立在其他道上没有真实的解脱，在《入二谛经》中说：对此，以修习一切法无自性，以何者能断除烦恼？不能以其他道断除，因为烦恼的根本是对实有的执着。
English
The reason is the lack of contentment due to the deficiency of the accumulation of merit, and the incomplete maturation of sentient beings, and so on. Regarding this, like the habitual tendencies of ignorance, which are like the all-pervasive afflictions of afflictions; like the manifestation of uncontaminated actions, which are like the all-pervasive afflictions of actions; like the afflictions of birth, the aggregates of Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas who have attained mastery in the six realms are entered by the mind-made body. Due to this cause, again, like the cause of beings, for aging and death, there is the death and transference of inconceivable and complete transformation, as stated in the Sutra of the Lion's Roar of the Glorious Garland. Therefore, the statement of the three vehicles is intentional. Thus, the Perfection of Wisdom, which is the nature of the Great Vehicle, goes, and the path that goes there, and the vehicle of the nature of the result, although one, is established as three vehicles for the sake of guiding children to enter the Great Vehicle. Likewise, it is said in the Lankavatara Sutra: "In what I have taught as the One Vehicle, there is no establishment of vehicles. For the sake of completely guiding children, I have taught different vehicles." The Noble One also said: "Since the realm of phenomena is without difference, there are no different vehicles. The three vehicles are taught entirely for you to lead sentient beings." So it is. The realm of phenomena is the single suchness of all phenomena. If it were different due to the distinctions of philosophical tenets, it would lead to the fault of having no limit. One-sided wisdom cannot realize suchness; if it were realized, it would become too extreme. Therefore, it is through the wisdom that directly realizes the suchness of the selflessness of persons and phenomena that Nirvana is attained, and not through any other authentic Dharma. Therefore, the vehicle is one. Therefore, to establish that there is no authentic liberation on other paths, it is said in the Sutra Entering the Two Truths: Regarding this, by meditating on the selflessness of all phenomena, by what means are afflictions abandoned? They are not abandoned by other paths, because the root of afflictions is attachment to entities.
Tibetan
་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཡང་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་ལྡང་ལ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གང་ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ མ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་དུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མཆེ་བ་དུག་ཅན་གྱི་རིགས་བརྗོད་པས་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང༌། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཡང་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་རུང་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཅེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་བརྟགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་མི་རུང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་ནི་བདག་མེད་པར་མཉམ་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཅུང་ཞིག་ག
Chinese
如是说。又说，文殊，如何能完全了解烦恼，从而能去调伏烦恼？答：实际上，对于未生之法，将非有之境执著为有，从而生起颠倒自性的见解。由此，烦恼得以进入。又，天子，实际上，若能彻底了解诸法不生，且不作智慧之行，即是无颠倒之分别念。不于非有执著，亦不生起见解。安住于无生之境，应视其为极度调伏烦恼，以不见之行故。若能如实了知无生之体性，且不作了知之行，则以不了知之行，如是完全了解烦恼。譬如，念诵毒牙之名，毒即能消。如是，若知烦恼之种类，则以极不缘之瑜伽，烦恼得以平息。又，天子，实际上，以极不生之事物，对一切法作遍计，此乃烦恼之种类，如是说。于《三摩地王经》中亦云：此一切有情，皆将成佛。如是说。此处，垢染乃是暂时的，故心性本自光明，故一切有情皆具法界自性之如来藏。是故，皆能修习成正等觉之佛陀，此乃其密意。此处所示之三乘，乃是就了义而言，若说一乘，则是有密意者。又，认为有无种姓之有情，此种臆测是极不确定的，应舍弃。认为无有不能修习成圆满正觉之有情，此乃真实之义。如是，若以一切根修习真谛，则能以平等之心，远离贪欲。中等根器者则稍许。
English
Thus it was said. Again it was said, "Manjushri, how can one fully understand afflictions, and thereby be able to go forth to subdue afflictions?" The answer: "In reality, with respect to unborn dharmas, by clinging to non-existent objects as existent, views of a reversed nature arise completely. From this, afflictions enter intensely. Furthermore, son of the gods, in reality, if one thoroughly understands that dharmas are unborn and does not engage in the practice of wisdom, that is the absence of non-reversed conceptualization. One does not cling to what is non-existent, and views do not arise completely. By abiding in that very unborn state, one should regard it as the very subduing of afflictions, through the practice of non-seeing. Moreover, having thoroughly understood the essence of unbornness in reality, and without engaging in the practice of thorough understanding, one fully understands afflictions through the practice of non-understanding. For example, just as reciting the name of a venomous fang pacifies the poison, similarly, knowing the nature of afflictions, those afflictions are pacified through the yoga of utter non-objectification. Again, son of the gods, in reality, this complete imputation upon all dharmas by things that are utterly unborn is said to be the nature of afflictions." Also, in the Samadhiraja Sutra: "All these beings will become Buddhas." It is said. Here also, since defilements are adventitious, the mind is naturally luminous, so all beings are endowed with the Tathagatagarbha, which is the nature of the Dharmadhatu. Therefore, it is intended that all can be trained to become perfectly enlightened Buddhas. Here, the teaching of the three vehicles is definitive in meaning, while the teaching of one vehicle is intentional. Furthermore, the assertion that there are sentient beings without the potential is a completely unfounded speculation and should be abandoned. The statement that there is not even one sentient being who cannot be trained to become a fully enlightened Buddha is the true meaning. Thus, by meditating on truth with all faculties, one will become free from attachment with equanimity. Those of middling faculties will do so to a lesser extent.