Tibetan
་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོག་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་མེད་དེ། དེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོར་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ལ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས་དཀའ་བའི་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་བ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །སླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐབས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཞུམ་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་བཤད་པའོ། །མི་འགོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང་པ་ནི་འདི་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འགོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་འདི་ ལ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འགྲོའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་རློམ་སེམས་པའོ། །བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ལས་རིང་ངོ་སྙམ་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེ་ལ། བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ནི་རིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདག་པ་ལམ་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེའོ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་སྣང་བའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དམིག
Chinese
因为果与因相顺故，此乃其义。若然，饶益等语则能成办完备之理。若然，真实了知则成分别念，故非般若波罗蜜多。饶益，如是等语则作总结。现证菩提不广大，意谓现证菩提不广大即无分别。现证菩提亦广大等语，于周遍计度之自性中，此三者皆无，然于彼空性之遍计所缘识之自性中则有，如是作意。虽是如此，然由世俗显现之自性本无之故，空性即是胜义谛。行于甚深义中，谓由谁亦不能行于义，故为难行。由是，世尊虽现证彼，然现证乃由有情之义故。所赐之义，谓现观之义。困难乃于他人，容易乃于菩提萨埵，如是思惟。何以容易耶？由善巧方便之故，而彼方便即是般若波罗蜜多。是故，世尊宣说彼即是如是等语。何者，谓菩提萨埵。何者，谓甚深义。以何者，谓以般若波罗蜜多。若行于般若波罗蜜多，仅此便能成办耶？是故，世尊宣说若然等语。不怯弱，谓不畏惧，此乃教示。不退缩等六者乃是解释。不退缩及真实不退缩，谓于此无喜乐。不背离，谓非无喜乐。不怖畏，谓非欲舍弃此。不惊慌，谓不舍弃。不惊慌变异，谓恒常不舍弃。彼即是了知能遮止六种衰损之相。何者现
English
Because the result is in accordance with the cause, this is the meaning. If so, words such as "Rābhya" accomplish the complete reasoning. If so, true knowledge becomes conceptual thought, therefore it is not Prajñāpāramitā. Rābhya, words such as "Thus" conclude. "Manifest enlightenment is not vast," meaning manifest enlightenment is not vast, which is non-conceptual. In the nature of pervasive calculation, such as "Manifest enlightenment is also vast," these three are absent, but in the nature of the consciousness of that emptiness, they are present, thus contemplating. Although it is so, because the nature of conventional appearance is inherently non-existent, emptiness is the ultimate truth. "Acting in the profound meaning" means that because no one can act in the meaning, it is difficult to practice. Therefore, although the Bhagavan directly realizes it, the direct realization is due to the benefit of sentient beings. The meaning of the bestowed words is the meaning of direct perception. Difficulty is for others, ease is for Bodhisattvas, thus contemplating. Why is it easy? Because of skillful means, and that means is Prajñāpāramitā. Therefore, the Bhagavan declared that it is like this. Who is it? It is the Bodhisattva. What is it? It is the profound meaning. By what? By Prajñāpāramitā. If one practices Prajñāpāramitā, can it be accomplished by just that? Therefore, the Bhagavan declared words such as "If so." "Not shrinking back" means not being afraid, this is the teaching. The six, such as "not retreating," are explanations. "Not retreating" and "truly not retreating" mean there is no joy in this. "Not turning away" means not being without joy. "Not being afraid" means not wanting to abandon this. "Not panicking" means not abandoning. "Not changing in panic" means constantly not abandoning. That is, understanding can prevent the six kinds of decline. Whoever now
Chinese
对变为极喜者，此乃于此而行。另外，如“若”等，另外，如“若我”变为亲近等，另外，如“我的声闻”等，在此，自性等九义是趣入之方，因为是菩萨应取之故。其中，分别念是普遍愚昧的非真实之识。其中，第一是自性的分别念。自性也想“我将超胜于无上正等觉”。其道即名为菩提心之义。其中，分别念是对自性菩提、般若波罗蜜多、于空性一无所知、未入定之识、入定之识这三者生起慢心。想“我行持”等，想“我接近大菩提”，想“我远离下劣菩提”。此之对治是，从世尊“如幻之心”开始，至“如此”之间。此乃自性的分别念。世尊，如“如此”等，我接近于正等觉，远离下劣菩提，因为我是佛种姓。此乃普遍愚昧。此之对治是种姓，即不分别之般若波罗蜜多，因为其性如虚空。此乃种姓的分别念。世尊，如“如此”等，我道之真实成就是有的，因此我接近大菩提，远离下劣菩提，此乃普遍愚昧。真实成就之对治是，如是不分别之般若波罗蜜多，因为其性如幻化之人。此乃对治真实成就之分别念。世尊，如“如此”等，影像即显现。识之显现即是显现本身，识之对
English
This is practiced by one who is very happy to have become. Furthermore, such as "if," and furthermore, such as "if I" becoming close, and furthermore, such as "my Shravaka," etc., here, the nine meanings such as self-nature are the direction of entering, because it is what a Bodhisattva should take. Among them, conceptualization is the non-true knowledge of universal ignorance. Among them, the first is the conceptualization of self-nature. Self-nature also thinks, "I will surpass the unsurpassed perfect enlightenment." Its path is the meaning called Bodhicitta. Among them, conceptualization is the arrogance towards the three: one's own enlightenment, the perfection of wisdom, not knowing anything about emptiness, non-meditative consciousness, and meditative consciousness. Thinking "I practice," etc., thinking "I am close to great enlightenment," and thinking "I am far from inferior enlightenment." The antidote to this is from the Bhagavan "mind like an illusion," up to "like this." This is the conceptualization of self-nature. Bhagavan, such as "like this," etc., I am close to perfect enlightenment and far from inferior enlightenment, because I am of the Buddha lineage. This is universal ignorance. The antidote to this is lineage, which is the non-conceptual perfection of wisdom, because its nature is like space. This is the conceptualization of lineage. Bhagavan, such as "like this," etc., the true accomplishment of my path exists, therefore I am close to great enlightenment and far from inferior enlightenment, this is universal ignorance. The antidote to true accomplishment is, likewise, the non-conceptual perfection of wisdom, because its nature is like an illusory person. This is the conceptualization of the antidote to true accomplishment. Bhagavan, such as "like this," etc., the image is appearance. The appearance of consciousness is appearance itself, the consciousness of
Tibetan
ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བདག་ལས་སྐྱེས་སོ། །དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུད་པ་དང་མི་སྡུད་པ་མི་མངའ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པས་ན་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེ་ལ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། འདི་ནི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་
Chinese
不是地。认识的对境是不错乱的，那从我所生。因此我接近大菩提，认为远离下劣的菩提，是完全愚痴的。此的对治是不分别的智慧波罗蜜多，因为仅仅是相似影像。这是对境不错乱的分别。世尊，如是等。摧毁的是对治品，应断除的是不顺品，认为是完全愚痴的。此的对治是同样行于不分别的智慧波罗蜜多，如同如来没有聚集和不聚集一样。这是对治品和不顺品的分别。世尊，如何等。以于非真实而分别，故为分别。因为是远离它的分别，故为种种分别。如如来断除那些，同样行于不分别的智慧波罗蜜多也同样。于此，与分别分离是种种分别，是于自己的分别而愚痴。此的对治是断除分别和种种分别的智慧波罗蜜多。这是于自己的分别而种种分别。世尊，如是等。彼菩萨修习智慧波罗蜜多等，我应修习智慧波罗蜜多。因此我接近大菩提，认为远离下劣的菩提，是于作者完全愚痴。彼的对治是同样于智慧波罗蜜多不分别，因为仅仅相似如来所作的化身。这是作者的分别。世尊，如是等。如来的化身也为了谁的利益而化现，就做那利益的事，而且对于那事也不作分别，同样菩萨修习智慧波罗蜜多
English
It is not the ground. The object of knowledge is not mistaken, that is born from me. Therefore, thinking that I am close to the great Bodhi and far from the inferior Bodhi is completely foolish. The antidote to this is the non-discriminating Prajnaparamita, because it is merely like an image. This is the discrimination of the object not being mistaken. World Honored One, such as this, etc. What destroys is the antidote side. What should be abandoned is the unfavorable side, thinking that it is completely foolish. The antidote to this is also practicing the non-discriminating Prajnaparamita, just as the Tathagata does not have gathering and not gathering. This is the discrimination of the antidote and the unfavorable side. World Honored One, how, etc. Because of discriminating on what is not true, it is discrimination. Because it is the discrimination that is separated from it, it is various discriminations. Just as the Tathagata abandons those, similarly practicing the non-discriminating Prajnaparamita is also the same. In this, separation from discrimination is various discriminations, which is foolishness towards one's own discrimination. The antidote to this is the Prajnaparamita that abandons discrimination and various discriminations. This is various discriminations on one's own discrimination. World Honored One, such as this, etc. That Bodhisattva meditates on the Prajnaparamita, etc., I should meditate on the Prajnaparamita. Therefore, thinking that I am close to the great Bodhi and far from the inferior Bodhi is completely foolish towards the agent. The antidote to that is also non-discrimination on the Prajnaparamita, because it is merely similar to the emanation made by the Tathagata. This is the discrimination of the agent. World Honored One, such as this, etc. The emanation of the Tathagata also does the work of that emanation for whose benefit it emanates, and does not discriminate on that work either, similarly the Bodhisattva meditates on the Prajnaparamita.