Tibetan
པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །མཉམ་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འགྲམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འཚལ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཆོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ན་རང་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་ནི་རང་འབྱུང་ཉིད་ ཀྱིས་གང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལ་མི་འཕྲོགས་པ་ཡོད་པས་ན་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་ནི་གང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ངེས་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་གྱི། མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་དཔེས་སོ། །གཞུང་གང་གིས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ལའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲང་གྲངས་ནི་སྲང་གི་ཚད་དོ། །ཚད་གཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དཔེ་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ན་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་བསམས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལ་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཐབས་མང་པོས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་སྒྲ་ལས་སོ། །མི་འཚལ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་གུས་པས་སོ། །མི་སེམས་པ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཁོ་ན་དང་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །གང་དིས་ཤེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྟོན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོ་སེམས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་ངེས་པར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ། ཀུན་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་གཟུང་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དགུའི་བདག་ཉིད་ནི་དབྱེ་བ་དགུའོ། །སེམས་ཅན་བཏགས་དང་རྫས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་དུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་བྱེད་པས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུའི་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཛིན་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། འདི་ཉིད། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གི་ནི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་ དགུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡན་ལག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱ་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལས་དང༌། བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྟེན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་དང་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་ལས་ཚིག་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོའི་ཚིག་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལ་དོན་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྣང་བ་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་དང་སྣང་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཤེས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མེད་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་ལ
Chinese
名为“做”。名为“被带走”是指“将要死亡”。“相同”是指“道理”。“彼岸”是指“无过失”。“岸边”是指“涅槃”。“愿那些获得”是指与发菩提心相结合。 “寻找”是为了使之欢喜。 “完全思考”是为了反复生起。 “完全抓住”是以完全不放的方式。 所谓的“佛陀的法”，佛陀是“一切智者”。 所谓的“其法”是指“教法”。 此处的解释有三种：一切智者本身的一切智者的事物，因为成为一切智者的一切智者，以及自生性，以及不可夺性。 其中，以一切相智，如实了知一切法，是一切相智。 此处的法，因为是从自己的心而生，所以是自生，意思是说对一切法拥有自在。 其法是自生性所完全包含的。 因为此处有不可夺性，所以是不可夺性，意思是说从包括习气在内的一切障碍中解脱。 其法是被不可夺性所完全包含的，愿那些都完全圆满。 仅此就已显示了完全圆满。 完全不舍弃众生的利益，说了“世尊，我”等等。 说了“这些”是指什么呢？ 说了“从何处”等等。“从何处”是指“如何”的意思。 这是确定的。 应当说心完全安住，是“三摩地”的意思。 因此，在论典中说： 以四大洲和千，以及二千三千为比喻， 以众多福德， 宣说了三摩地。 这样说了。 经部中是以众多福德显示三摩地，但不是现量。 如何呢？以四大洲和千，以及二千和三千的比喻。 以什么经典呢？从“世尊，谁”到“将现前成就”。
English
It is called "to do." What is called "being taken away" means "will die." "Same" means "reason." "The other shore" means "without fault." "The shore" means "Nirvana." "May those attain" refers to being combined with generating Bodhicitta. "Seeking" is for the sake of making it joyful. "Completely thinking" is for the sake of generating it again and again. "Completely grasping" is in the manner of not letting go completely. As for the so-called "Buddha's Dharmas," Buddha is "Omniscient." The so-called "His Dharma" refers to "teaching." There are three explanations here: the object of the Omniscient One's own Omniscience, the Omniscience by which one becomes Omniscient, and self-arising nature, and non-seizability. Among them, the complete and accurate knowledge of all Dharmas through the All-Aspect Omniscience is the All-Aspect Omniscience. The Dharma here is self-arising because it arises from one's own mind alone, meaning that one has power over all Dharmas. His Dharma is what is completely contained by self-arising nature. Because there is non-seizability here, it is non-seizability, meaning liberation from all obscurations, including habitual tendencies. His Dharma is what is completely contained by non-seizability, may all those be completely perfected. This alone shows complete perfection. Not completely abandoning the benefit of sentient beings, it says, "Bhagavan, I," and so on. What is said as "these"? It says, "From where," and so on. "From where" means "how." This is certain. It should be said that the mind completely abides, which means "Samadhi." Therefore, in the treatise it says: By making the four continents and a thousand, and two thousand and three thousand as examples, By many merits, Samadhi is fully proclaimed. It is said like this. In the Sutra, Samadhi is shown by many merits, but not directly. How is it? By the example of the four continents and a thousand, and two thousand and three thousand. By what scripture? From "Bhagavan, who" to "will be manifestly accomplished."
Chinese
以“如是”等语所说，其中“彼等”是指一切。“彼等”是指相似。“法性”是法的集合或自性。“秤量”是秤的量。“衡量”是指说“这个秤这么多”。如果问这是什么比喻？福德的量是赡部洲等的量，也应接近论典。仅仅随喜就有这么多的福德量，那么禅定不是吗？如果从随喜的福德来推测，想到福德更多就没有过失，为了圆满随喜。为了呵责不这样做的人。如是说等语已说。魔加持是指魔以多种方法使人不快乐。不平等是从声音上说。不符合是从意义上说。没看见是从恭敬上说。不思念是不显现。魔方的物体是变成魔方的。这样是为了摧毁众生的大义。从魔的处所死去转生是指仅仅是魔和那非常符合法。现前成就是指生起。以何生起呢？是指生起心等。回向是指随喜。随喜或指不仅仅是剩余。什么是呢？说是随喜。以何对何呢？是指薄伽梵等，薄伽梵以何等说。如是祈请等，到随喜之间是指示给帝释天。从 कौ शिक（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौ शिक，汉语字面意思：憍尸迦）到为了随喜之间是指进入大乘的随喜的利益。以何等是指最初的意念也是。随喜不仅仅是，也会变成在自己的相续中生起和修持，随喜也一定要回向。
English
As spoken by "thus" and other words, "those" refers to everything. "Those" refers to similarity. "Dharmata" is the collection of dharmas or the nature itself. "Weighing" is the measure of the scale. "Measuring" refers to saying "this scale is so much." If asked what is this metaphor? The measure of merit is the measure of Jambudvipa and so on, and it should also be close to the treatises. Just by rejoicing, there is so much merit, then is it not meditation? If one infers from the merit of rejoicing, there is no fault in thinking that there is more merit, in order to perfect the rejoicing. In order to rebuke those who do not do so. Thus, it has been said, etc. Being blessed by Mara means that Mara makes people unhappy in many ways. Inequality is from the sound. Non-compliance is from the meaning. Not seeing is from respect. Not thinking is not manifesting. The object of the Mara's side is to become the Mara's side. This is in order to destroy the great meaning of sentient beings. Dying and being reborn from the abode of Mara means that it is only Mara and that it is very much in accordance with the Dharma. Manifest accomplishment refers to arising. What arises? It refers to the arising of the mind, etc. Dedication refers to rejoicing. Rejoicing or refers to not only the remainder. What is it? It is said to be rejoicing. With what to what? It refers to Bhagavan, etc., Bhagavan said with what. Thus, praying, etc., to rejoicing refers to instructing Indra. From कौ शिक（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौ शिक，汉语字面意思：Kausika） to for the sake of rejoicing refers to the benefits of rejoicing for those who have entered the Mahayana. With what, etc., refers to the initial thought as well. Rejoicing is not only, but it will also become arising and practicing in one's own continuum, and rejoicing must also be dedicated.