English
is superior. Therefore, the exhaustion of what is called "the manifestation of the fully conceptualized" is the exhaustion of the cause of manifest attachment. The other-powered, which encompasses all obscurations and possesses all untrue pervasive conceptualizations, will be exhausted. Because the former ones cease by themselves and have no cause, they do not give rise to others. Therefore, the naturally luminous is also in the realm of phenomena called Bodhisattva. If it is stained by the stains of adventitious obscurations, and if it can exhaust those, then the extremely pure nature of that exhaustion will attain what has never been before. For example, just as the naturally extremely pure sky is stained by the stains of adventitious obscurations such as mist, dust, darkness, clouds, smoke, and so on. From the outside, it will be extremely purified by the nature of attainment, and that will be attained. When all delusions cease, the extremely pure nature of the wisdom of the dharmata of all dharmas, the nature of all-knowing, will also be attained by the Bodhisattva for the first time. That is its extremely pure nature. Because it is truly and reasonably so, the attained manifestation is established. That is the tenet. Therefore, in order to make that adventitious obscuration extremely pure, what the two elders are to say is, starting from Shariputra, they said "Shariputra said" and so on. Because it is born, it is birth, it is the nature of the other-powered. Also, what is that? Because there is no cause for not being born from later, it is one side of not being born. Or, for the unborn, will the dharma called "all-knowing," which was previously unborn, be born later? This is because it is the second case. Therefore, the first case is, for the unborn aspect of all-knowing, where would there be attainment? The second case is, the cause of all-knowing must be stated, true
Tibetan
་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་སྤོབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་ཏེ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པ་ན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་ནི་སྨྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་སྨྲ་ནུས་སོ། གང་གི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་དྲིས་པའོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་སྨྲས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བའི་བརྗོད་པའི་དངོས་པའོ། །ཡང་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའི་བློའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་རབ་འབྱོར་གྱི་ཆིག་ལ་བསྟོད་ནས་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་བགྲང་བར་བྱའོ། །གང་དག་གང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དེའི་གནས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་དང༌། །རྒལ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་ཉམས་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་ པ་དང༌། འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་ནི་དེ་ལྟར་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །མེ་གནས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉམས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་གྲོལ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཉིན་ནོ། དེ་ལྟ་ན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ནེམ་ནུར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དྲིས་པ་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱས་པར་དྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་འདོད་པ་ཉིད་དེ་འདོད་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱས་བ་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་རྒོལ་བའོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ཅེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཚིག་དེ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ནི་བདག་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་དཔེའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་དེ་ནི་དཔེ་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་མེད་པར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་གིས་འཛིན་པར་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་
Chinese
这是二者的区别。所谓“不怯懦”，就是不愿说话，不愿表达。当专注于一切法空性的心续时，一切错乱都会止息，那便是生起一切种智。因此，不应说此无因。应想到，对于此，也没有非真实的遍计所执的执着。所谓“舍利子说”，是为了遮止说话的分别念而说的。在“对于无生法也是”等等中，无生是因正量成立的，因此是想要怯懦的，因为能够说话，所以也能说。所谓“为何不能怯懦”，是委婉地提问。所谓“说了”，是善现回答了。在“无生性本身”等等中，“是”是语气词。所谓“怯懦”，是说话的表达之事物。再次，所谓“怯懦”，是如实说的智慧。对于一切种智来说，这三者也是无生性本身，应想到，法的自性本身，一切法都各自显现于彼。同样，所谓“各自显现”，是包括和总结。那是从一切种智中决定的生起。所谓“如是说”等等。舍利子赞叹了当时善现的功德，从而显示了道路的决定生起之场合。所谓“应安立”，就是毫无犹豫地数算。所谓“谁对于谁”，就是从谁的处所决定生起，以及超越，不动摇，不衰败，不违背。
English
This is the distinction between the two. The term "not timid" means unwilling to speak or express. When focusing on the mindstream of emptiness of all dharmas, all delusions will cease, and that is the arising of omniscience. Therefore, it should not be said that this is without cause. It should be thought that, for this, there is also no clinging to unreal pervasive thoughts. The term "Shariputra said" is said to negate the conceptual thought of speaking. In "for the unarisen dharma also," etc., the unarisen is established by valid cognition, therefore it is the very desire to be timid, because one is able to speak, so one can also speak. The term "why is one not able to be timid" is a subtle question. The term "said" means that Subhuti answered. In "the very nature of the unarisen," etc., "is" is an expletive. The term "timidity" is the object of expression in speech. Again, the term "timidity" is the wisdom of speaking truthfully. For omniscience, these three are also the very nature of the unarisen, and it should be thought that the very nature of dharma itself, all dharmas appear separately in it. Similarly, the term "appear separately" is to include and summarize. That is the definite arising from omniscience. The term "thus said," etc. Shariputra praised the merit of Subhuti at that time, thereby showing the occasion of the definite arising of the path. The term "should be established" means to count without hesitation. The term "who for whom" means from whose place the definite arising, as well as transcendence, non-wavering, non-decaying, and non-contradiction.
Chinese
也是趋入彼岸的缘故，是为波罗蜜多。何为之者，即是六波罗蜜多中之何者。于一切乘者，是为三乘之共通。假设此为般若波罗蜜多之自体，如是则非其他。诸法安住之故等易于了知。如是者，以何之故，是故怯懦者，是心怯懦。馁弱者，是为疑惑。愚昧者，是为无分别。变异者，是为背离。作意者，是为无分别之意。具寿如何作意与不离耶。舍利子知作意为分别而问，此是安住于作意者之间。其后，如是说等，须菩提以善哉之语先行，彼是广为温习之故，是为给予善哉。然而等是为答复。彼义者，此即是意欲，意欲即是体性之故，是为答复。说为真实语者，是为分别作意之不相符真实语，即是真实之事物。彼之陈述是为广大且具足。决定生起亦非是为反驳。决定说者，是为提问。彼是欲显示理路，自己提问，彼为何之故而说。从何得知彼真实语耶。有情是为我，彼是此处之譬喻。作意是为分别，彼是譬喻之所依。应以无自性而推理者，是为应考察应成之宗因。于彼无自性者，是为以自性与空性之体性而执持。因此，如我无自性，如是作意亦是无执持之故。是为理由。其余者亦然。
English
It is also because of going to the other shore, it is called Paramita. What is it, which is the one among the six Paramitas. To all vehicles, it is common to the three vehicles. Suppose this is the very nature of Prajnaparamita, then it is not the other. Because all dharmas abide, etc., it is easy to understand. Thus, for what reason, therefore, the timid one, is the mind timid. The weak one is doubt. The ignorant one is without discrimination. The changed one is turning away. The one who makes effort is the mind without discrimination. How does the venerable one make effort and not be separated? Shariputra asked knowing that making effort is discrimination, this is between those who abide in making effort. After that, saying such things, etc., Subhuti's words of well said come first, because it is widely reviewed, it is giving well said. However, etc., is the answer. That meaning, this is the desire, because desire is the nature, it is the answer. Speaking as true words, it is the incompatible true words of discriminating effort, that is, the true thing. His statement is vast and complete. Definite arising is also not to refute. The definite speaker is asking. He wants to show the reasoning, he asks himself, why does he say that. From where do you know that true word? Sentient beings are me, that is the metaphor here. Making effort is discrimination, that is the basis of the metaphor. One should reason with no self-nature, that is, one should examine the reason to be accomplished. In that selflessness, it is held by the nature of self and the nature of emptiness. Therefore, just as I have no self-nature, so making effort is also without attachment. That is the reason. The rest are the same.