Tibetan
གྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོས་སོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པར་ཟད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟད་པ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པས་འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་པར་ཡང་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་དབང་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་པ་ནི་དགུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གདམས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དེའི་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཞི་མེད་ན་དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཡིན། རི་བོང་གི་རྭ་ དང་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྟོང
Chinese
以自性的力量，说了“如是”等等。所谓“如是”，是指如此考察的自性。所谓“彼等”，是指他性的自性。凡是无自性的空性，就是不成立的。那是不成立的自性之义。如果那样，那么那时，法性与有法没有差别，只是错觉，空性也就会穷尽。如果空性是考察，那么那时，与它无差别，错觉也会被考察为错觉吗？说了“凡是”等等。凡是圆成实性，那不是错觉的自性。因此，遮止空性与他性无差别，是第九个意义。以“那是什么”等等，因为无差别而有差别，所以说了“什么”。那时，所谓“如何不成立”，是指仅仅空性的菩萨。所谓“对于不成立”，是指仅仅空性的般若波罗蜜多，不是对任何事物进行教导。因为不能对无生进行教导之义。遮止般若波罗蜜多的差别，是第十个意义。他性的自性就是错觉，当错觉消失时，空性的基础是什么？如果无有基础，那么什么是法性？这与兔角有什么区别？如果像兔角一样的菩萨的获得是什么呢？因此，世尊说了“远离不成立”等等。所谓“一切法”，是指蕴等等需要了解的事物。所谓“佛法”，是指获得的力量和无畏等等。所谓“菩萨法”，是指先前获得的功德。所谓“为了菩提而行持”，是指菩萨。所有这些，在获得时，不会认为空性与不成立是不同的，与极度清净的智慧无差别，一切皆空。
English
By the power of its own nature, it spoke of "thus" and so on. The so-called "thus" refers to the self-nature of such investigation. The so-called "those" refers to the nature of otherness. Whatever emptiness is without self-nature is unestablished. That is the meaning of the unestablished self-nature. If that is the case, then at that time, there is no difference between the Dharma-nature and the possessor of Dharma, it is merely an illusion, and emptiness will also be exhausted. If emptiness is an investigation, then at that time, being non-different from it, will the illusion also be investigated as an illusion? It spoke of "whatever" and so on. Whatever is the perfectly established nature is not the self-nature of illusion. Therefore, the negation of the non-difference between emptiness and otherness is the ninth meaning. By "what is that" and so on, because of difference due to non-difference, it said "what." At that time, the so-called "how is it unestablished" refers to the Bodhisattva of mere emptiness. The so-called "for the unestablished" refers to the Prajnaparamita of mere emptiness, not instructing anything. Because it is impossible to instruct the unborn. The negation of the difference of Prajnaparamita is the tenth meaning. The nature of otherness is illusion itself, when illusion disappears, what is the basis of emptiness? If there is no basis, then what is Dharma-nature? What is the difference between this and a rabbit's horn? If the attainment of a Bodhisattva like a rabbit's horn is what? Therefore, the Bhagavan said "apart from the unestablished" and so on. The so-called "all dharmas" refers to the aggregates and other things to be understood. The so-called "Buddha-dharma" refers to the attainment of powers and fearlessness and so on. The so-called "Bodhisattva-dharma" refers to the previously attained qualities. The so-called "practice for Bodhi" refers to the Bodhisattva. All of these, at the time of attainment, do not perceive emptiness as different from the unestablished, being non-different from the extremely pure wisdom, everything is empty.
Tibetan
་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་འདིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་རྟག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་ནས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདིར་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སེམས་མི་ཞུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔས་ནི་ཞི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་བརྗོད་དེ་ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ལ་འདི་དག་མེད་ན་ཡན་ལག་ལྔར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེས་ན་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་བཀག་པས་ཡིད་ཕྱིར་བཅོམ་པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚིག་དྲུག་གིས་ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །གསལ་བ་དེ་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏོ། །མི་དངང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དངང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་དངང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དངངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དངངས་པའོ། །དེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་གོ །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་བརྟག་པའོ། །བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཅུ་གསུམ་པས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲིས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་
Chinese
就像它本身一样，那时显现的意思。这也是它所显示的，即为了此处的佛陀的菩提、众生以及各个凡夫的处境和随顺，如法界一般恒常显现。它的法性就是，只要有其他的力量存在，就称之为法性。之后，佛陀的法性的自性之身被称为佛。这是此处的第十一义。第十二句是从“如果”开始，到“那是因为什么”为止所显示的。此处以“心不退缩”等五个词语显示了五种寂止。以“为何不摧毁”这一句话表达了四种状态，即寂静、近寂静、恒常和心平等。如果禅定的心中没有这些，就会变成五个分支的过失，因此为了这四个，阻止了摧毁，所以说“心不摧毁”。这样，六句话显示了九种寂止的状态。对于真实的个别觉察的显现是清晰的。对于清晰的显现不害怕，就是不害怕，即阻止它。因此，以“不害怕”这一句话显示了 胜观。以“不惊慌，不会变得非常惊慌”这两句话显示了双运道。因此，“不惊慌”就是不从禅定中惊慌，因为没有它，所以它是寂止的支分。从真实的智慧中惊慌就是非常惊慌。它不生起就是胜观的支分。这显示了“这是在般若波罗蜜多上行持”。剩余的是随后的观察。 “修习”是通过寂止。“近取”就是近于觉察，就是确定地思考，是通过双运道。这是第十二义。为了成立这个道理，第十三句话显示的是“那是因为什么”的提问。回答是“世尊，当什么时候”以及“这些法”。
English
Just like itself, it means that it appears at that time. This also shows that, for the sake of the Buddha's Bodhi, sentient beings, and the circumstances and conformity of each ordinary person here, it constantly appears like the Dharmadhatu. Its Dharma nature is called Dharma nature as long as there are other powers. Afterwards, the self-nature body of the Buddha's Dharma nature is called Buddha. This is the eleventh meaning here. The twelfth sentence starts from "if" and shows up to "why is that". Here, the five words such as "the mind does not shrink" show the five aspects of calm abiding. The one sentence "Why not destroy" expresses four states, namely calming, near calming, constant, and equanimity of mind. If these are not in the mind of Samadhi, it will become a fault of five branches, so for these four, destroying is prevented, so it is said that "the mind does not destroy". In this way, six sentences show the nine states of calm abiding. The appearance of true individual awareness is clear. Not being afraid of the clear appearance is not being afraid, that is, preventing it. Therefore, the one sentence "not afraid" shows Vipassanā. The two sentences "not panicking, not becoming very panicking" show the Yuganaddha path. Therefore, "not panicking" means not panicking from Samadhi, because without it, it is a limb of calm abiding. Panicking from true wisdom is very panicking. Its non-arising is a limb of Vipassanā. This shows "This is practicing on the Prajñāpāramitā". The remainder is the subsequent observation. "Cultivation" is through calm abiding. "Close attainment" is close to awareness, which is definitely thinking, through the Yuganaddha path. This is the twelfth meaning. In order to establish this reason, the thirteenth sentence shows the question of "why is that". The answer is "Bhagavan, when" and "these dharmas".
Tibetan
བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་བརྟགས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་བར་མི་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ད་ལྟར་ནི་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དབང་ལྡོག་པ་མེད་པར་ལན་བཏབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནམ། བརྟགས་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བས་ནི་དེ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནས་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་རྟེན་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྡོག་པར་འདོད་དོ། །སྔོན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་ནི་རང་ གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་དབང་གི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི། ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་དྲི་བ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དབང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ན་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་ནས་ཐ་དད་པ་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིག
Chinese
བ（藏文，梵文天城体ba，梵文罗马拟音ba，汉语字面意思：哇）是所有法。名为《般若波罗蜜多》是现量。从色被观察到识之间，以及到佛法之间不接近，名为不近取，因为其无显现，故不接近。名为不近知，是不作分别，因为无分别。那是于般若波罗蜜多遮止自性的分别。为了以差别遮止分别，色等无生灭，不见色等先前已生，现在已灭。因为观察是如实无自性，故无生灭，因此二者皆不见。以他起无有退转而回答的遮止吗？由观察而极显现，那从何不接近呢？从那以后，以六句是于观察而现执著时是生，不依及无现执著之时，则欲退转。先前无生故，及前者是自性坏灭故，如是则彼等是无生及无灭之自性。一切法是无实事之自性，如是之语，是就他起的自性之自在而说的，作是念。一切置于心上而问难是：彼为何之故耶？如是说。答是如是等说，凡色等无生，及无灭，彼等是彼之无实事，无实事亦非生及灭之实事之自性，因为相违故。又凡无实事之自性是他起，如是说者，是无实事二者若无，则以生之义，因为从彼唯一相违故。如是遮止不异之后，如实说异，那是无生及灭，及色等，此非为二，亦非作二。色等灭尽之时，非作二，如是说不应理。
English
Ba is all dharmas. That which is called "Perfection of Wisdom" is manifest. From form being examined to consciousness, and to the Buddhadharma, it does not approach, called non-approaching, because it has no appearance, therefore it does not approach. That which is called non-close knowing is not making distinctions, because there is no distinction. That is the Perfection of Wisdom, which prevents the distinction of self-nature. In order to prevent distinction by difference, form and so on have no arising and ceasing, and it is not seen that form and so on were previously born and are now ceasing. Because examination is without characteristics as they are, there is no arising and ceasing, therefore both are not seen. Is the answer that is given without the reversal of other-power prevented? Since it appears very clearly by examination, from what does it not approach? From then on, with six sentences, when there is manifest attachment to examination, there is birth, and when there is no dependence and no manifest attachment, then it is desired to reverse. Because there is no prior birth, and the former is destroyed by its own nature, thus they are the nature of no birth and no destruction. All dharmas are the nature of no reality, such words are spoken in terms of the independence of the other-powered self-nature, thinking thus. Placing everything on the mind and questioning is: Why is that? Thus it is said. The answer is saying such things as this: Whatever form and so on are unborn, and undestroyed, those are their unrealities, and unreality is also not the nature of the reality of birth and destruction, because it is contradictory. Moreover, whatever the self-nature of unreality is other-powered, it is said that if the two unrealities do not exist, then it is by the meaning of arising, because it is uniquely contradictory from that. Thus, after preventing non-difference, truly speaking of difference, that is unborn and destroyed, and form and so on, this is not two, nor is it made two. When form and so on are destroyed, it is not made two, such a statement is unreasonable.