Tibetan
་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་སྔོན་གྱི་སྟོན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་དག་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ལ། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །མ་ཤ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང་རིགས་ཤ་ར་དྭ་ཏི་ཡིན་པས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་འདིའི་མིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་རག་ལས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བག་ཆགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྔོན་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་མི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡིན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་ནོ། །སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་སྟེ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་གྱིས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་གང་དང་གང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྟན་ པའོ། །འཆད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སོང་ནས་རང་ཉིད་འཆད་པའོ། །སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འམ་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་མེད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུ་བཤད་པར་འདོད་ནས། རང་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་རྒྱུ་སྨྲས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །བསླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དྲན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། །གང་དག་གང་གིས་དོགས་པ་བསལ་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་སློབ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དེ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་གི་སྐབས་ལ་བབས་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྡུད་པ་པོས། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་བླ་དྭགས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་དངོས་པོའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་དངོས་པོ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ།གཏན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ནང་གི་གཟུགས་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དེ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་
Chinese
祈请之后，为了消除那些认为这不是以前的导师的想法，集结者说了智慧者之首舍利子生起分别念。因为名为玛夏日，种姓是夏拉达瓦蒂，所以此名被称作舍利子和夏拉达瓦蒂子两种。此念头，是指将要说出的分别念。以“彼者具有何种时机”而说。自性，是指自身所具有的。自己的，是指依赖于自己的。智慧和无畏，是智慧的无畏。彼之力量，是指自性上以彼之力量作为彼之习气而说。生起彼者，是指先前生起的。彼者加持，是指完全觉醒的。然而，是指什么呢。以佛陀的威力，是指加持之后以佛陀的威力。之后“佛陀的”等等，是显示善现的回答。普遍寻求的意之表达是分别念。安住于心性本身而不显示，那即是完全分别。因此，完全了解心的分别念，即是普遍了解。以心，是指以心了解各种名称的现量，而不是以言辞。这般说，是指将要明显表达的回答。说等等有六个词。其中，最初的三个词表达了经等等的词。说，是指世尊的眷属们说经等等。示，是指在那里说存在等等。传授，是指前往各方，对那些应调伏者说。如是，凡是世尊眷属所说的任何事物，都是向世尊眷属展示的。讲，是指在那里向其他人展示。如实地完全显示，是指普遍前往而自己讲解。说等等所有这些，是因为是如来所作之士加持或威力，所以不是声闻所能为，因为没有自主。这本身
English
After the supplication, in order to eliminate the thoughts of those who think that this is not the previous teacher, the compiler spoke of Shariputra, the foremost of the wise, generating discrimination. Because he is called Mashaari and his lineage is Sharadvati, his name is called both Shariputra and Sharadvatiputra. This thought is the discrimination that is about to be spoken. It is said by "What opportunity does he have?". Self-nature means what one possesses oneself. One's own means dependent on oneself. Wisdom and fearlessness are the fearlessness of wisdom. His power means that by nature, his power is spoken of as his habit. Generating that means generating earlier. That blessing means fully awakened. However, it means what is it. By the power of the Buddha means by the power of the Buddha after blessing. Then "of the Buddha" etc. is to show the answer of Subhuti. The expression of mind seeking everywhere is discrimination. Abiding in the nature of mind itself without showing, that is complete discrimination. Therefore, fully understanding the discrimination of mind is universal understanding. By mind means by the direct perception of mind knowing various names, not by words. Saying this means the answer that will be clearly expressed. Saying etc. there are six words. Among them, the first three words express the words of sutras etc. Saying means that the Blessed One's retinue speaks of sutras etc. Showing means speaking of existence etc. there. Transmission means going to various places and speaking to those who should be tamed. Thus, whatever is spoken to the Blessed One's retinue is shown to the Blessed One's retinue. Speaking means showing it to others there. Truly fully showing means going everywhere and explaining oneself. All these sayings etc. are not something that can be done by the Shravakas because they are blessed or empowered by the Tathagata, because they have no autonomy. This itself
Chinese
欲说因由，故而自己提问说：那为什么呢？ 说了原因。 说了“什么法”等等。“什么法”是指声闻乘和 大乘。 “学习后”是指通过听闻、思考和禅修等。 “那”是指声闻。 “法性”是指如何听闻。 “现证后”是指声闻乘。 “执持”是指大乘。 为了以三种智慧生起非常忆念的种子。 法性是如何听闻，如来说法本身叫做如何听闻，相似的因是法性如何听闻。 “法性”是指自己所说和如来所说的相似因， 说是士夫所为。 “不违背”是指声闻的大自在和二者以舍利子的方式分别， 哪些人消除了哪些人的疑惑。 到此为止都说了什么呢？ 在一切方式的一切中，如实照见一切法， 证明薄伽梵是最高的量， 谁的弟子具有如此功德，就是他恒常加持的， 因为他加持的缘故，也正确宣说如此的法， 因为谁，谁就是薄伽梵本身吗？ 即使是声闻所说，一切也是如此，不是不如是。 之后进入了窍诀的阶段， 具寿善现 如所说的那样，结集者 说了“从那时起佛”等等。 “菩提萨埵 萨埵”这两个词是为了让人明白就是那个， 例如“恐怖 恐怖”叫做什么是恐怖一样。 词语是名字。 法是事物。 “以谁”是指谁的事物也不是我， 想到是恒常没有的。 内部有色， 如果那就是菩提萨埵， 说了“我没有如实见到”等等， 那个法是内部的蕴等等
English
Desiring to explain the cause, one asks oneself, "Why is that?" The cause is stated. When mentioning "what Dharma" and so on, "what Dharma" refers to the Śrāvakayāna and the Mahāyāna. "Having learned" refers to through hearing, contemplating, and meditating, etc. "That" refers to the Śrāvaka. "Dharmatā" refers to how it was heard. "Having directly realized" refers to the Śrāvakayāna. "Holding" refers to the Mahāyāna. It is for the sake of generating the seeds of extremely mindful recollection through the three kinds of wisdom. Dharmatā is how it was heard, and the very teaching of the Tathāgata's Dharma is called how it was heard; the similar cause is how Dharmatā was heard. "Dharmatā" refers to the similar cause of what one has taught oneself and what the Tathāgata has taught, and it is taught as the action of a person. "Not contradictory" refers to the great self of the Śrāvaka and the two distinguishing in the manner of Śāriputra, and those who have dispelled the doubts of whom. What has all of this up to here shown? In all of all ways, seeing all Dharmas as ultimately true, it is shown that the Bhagavan is the supreme measure, and that whoever's disciple possesses such qualities is constantly blessed by him. Because he has blessed them, they also correctly speak of such Dharma. Because of whom, is that one the Bhagavan himself? Even if it is taught by the Śrāvakas, all of that is the same; it is not otherwise. Then, having arrived at the stage of the pith instructions, the Venerable Subhūti, as it was said, the compiler spoke of "from then on, Buddha," and so on. The two words "Bodhisattva, Sattva" are to make one understand that it is that and that, just as "fear, fear" is called what is fear. A word is a name. Dharma is a thing. "By whom" refers to whose thing is not me either, thinking that it is constantly nonexistent. There is internal form, and if that is the Bodhisattva, he said, "I have not truly seen," and so on, that Dharma is the internal aggregates, etc.