Tibetan
དུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གྱེས་སམ། ལུས་ཀྱི་བརྡས་དྲིས་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བླུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ཡང་དག་པར་མ་ཟིན་པ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གིས་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བླུན་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དང༌། ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདི་ལས་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་དག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ནི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་མེད་ན་དེ་ལ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་དག་མ་བསྒོམས་པ་ནི་གང་དག་ལ་མ་གོམས་པ་དང༌། མ་བསྡམས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གོམས་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའོ། ། དེས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བའོ། །དེས་ན་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ནི་གཞན་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཉིད་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་དུ་འཇིག་པ་ཞེས་སྨོས་ལ། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་དེ་གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་འམ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་དམན་པར་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་གང་སྟོང་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གཟུགས་བརྙན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་ཉིད་དུ་དོན་ལ་མཁས་པས་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཛད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཛད་པར་བཅོམ་ལྡན
Chinese
是关于愚痴的行为。 这样做也是为了教导吗？这是以身体的姿势提问。 认为不应该教导，因为很明显。 所谓“对于那些不理解的人”，是指知识愚笨的人。 因为他们没有通过理性和经典完全理解，所以会受到他人言语的动摇。 谁动摇了它呢？ 为了教导那个。 为什么呢？ 这样说道。 这里的回答是，世尊说：“乔尸迦，在未来的时代。” 世尊所说的颠倒之义，就是它的影像。 因此，以愚笨的信心所具有的言语。 所谓“对于它”，是指听到那样的话后，如果变得徒劳无功，那是不允许的。 为了不从圆满菩提之道中彻底退失和毁坏。 无论如何，从这个变成影像，以及无论如何不变，这两者都从伟大的世尊那里广泛地宣说了，从色和受等，直到一切种智，都是无常、痛苦、无我和不净，以相、特征和所缘的方式修习般若波罗蜜多。 因此，从菩萨的第一地到第十地，以及获得无上正等菩提，凡是那样教导的，就是以影像的方式教导。 怎样是不颠倒呢？ 色是自性空性。 任何色的自性，都是无事物的体性。 如果那是般若波罗蜜多，那么如果那里没有色，哪里会有常或无常呢？等等。 对于谁那样教导，那不是教导影像。 然后，世尊以“般若波罗蜜多的影像”等，是为了完全了解影像，帝释天所请问的。 以“乔尸迦，在未来的时代”等，是赐予回答。 五种有色根，是因为身体完全摄集了。 或者微尘
English
It is about the behavior of the foolish. Is this also to be taught? This is asking with a bodily gesture. It is thought that it should not be taught, because it is clear. The so-called "for those who do not understand" refers to those who are foolish in knowledge. Because they have not fully grasped through reason and scripture, they are swayed by the words of others. Who sways it? In order to teach that. Why is that? Thus it is said. The answer here is, the Blessed One said, "Kauśika, in the future time." Whatever the Blessed One teaches as the meaning of perversion is its image. Therefore, with words endowed with foolish faith. The so-called "for it" means that if one becomes futile after hearing that, it is not allowed. For the sake of not completely falling away and being destroyed from the path of complete enlightenment. In whatever way it becomes an image from this, and in whatever way it does not change, both of these have been extensively taught by the great Blessed Ones, from form and feeling, etc., up to omniscience, are impermanent, suffering, selfless, and impure, and one meditates on the Prajñāpāramitā in the manner of aspects, characteristics, and objects. Therefore, from the first bodhisattva ground to the tenth ground, and attaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment, whatever teaches in that way is teaching as an image. How is it non-perverted? Form is emptiness by its very nature. Whatever the nature of form is, is the nature of non-things. If that is the Prajñāpāramitā, then if there is no form there, where would there be permanence or impermanence? and so on. For whomever one teaches in that way, that is not teaching an image. Then, the Blessed One, with "the image of the Prajñāpāramitā," etc., is asked by Indra for the sake of fully understanding the image. With "Kauśika, in the future time," etc., the answer is bestowed. The five sense faculties of form are because the body is completely gathered. Or particles
Chinese
是积累精进的身体。那些没有修习的，是对哪些不熟悉，没有调伏的那些，就那样说。因为没有调伏诸根，所以没有修习戒律。因此，没有修习心，就是没有熟悉禅定。因此，没有修习智慧，就是仅仅以等持的心，也不能如实地了解真相。 因此，智慧邪谬，就是颠倒地见。因此，像绵羊一样愚蠢，是因为不听从他人善说，自己也不讲述善说。因此，智慧衰退，是因为正确的见解衰退。色无常只是一个象征，对于痛苦等等也应当观察。大乘的常有不存在，被称为无常。为了分别那个意义，说了“坏灭”，坏灭的特征就是无常的意义，因为对于不存在或者没有产生的事物来说，坏灭也是不存在的。 因此，显示坏灭，就是三种事物不可得，即存在、产生和灭亡。因此，像这样，为了对治常等四种颠倒，以包含在小乘中的正确见解，对于作为般若波罗蜜多的空性，并不是以影像来显示。如果色等这些不是被菩萨修习为无常和痛苦等，那么难道没有修习吗？不是没有修习，还说了像 कौषिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौषिका，汉语字面意思：憍尸迦)等等。观察，意思是应当修习。如果修习了会有什么过失呢？因此说了“如果”等等。影像是指小乘的意思。像这样，显示了世尊母的影像的简略概括，它的行为是广为人知的。如何不是影像，那就在上面由精通意义的人来阅读等等，这样显示了。任何不住于无自性等等空性的词语，那就是熟悉大乘者的对治，对于法身的作为的详细阐述，是如实不颠倒的作为，世尊
English
It is the body of accumulated diligence. Those who have not cultivated are those who are not familiar with and have not subdued those, that is what is said. Because the senses are not subdued, the discipline is not cultivated. Therefore, not cultivating the mind is not being familiar with samadhi. Therefore, not cultivating wisdom is not knowing the truth as it is with only the mind in equanimity. Therefore, perverse wisdom is seeing things upside down. Therefore, being as dumb as a sheep is because one does not listen to the good words of others, nor does one speak of one's own good words. Therefore, wisdom declines because right view declines. Impermanence of form is only a symbol, and suffering and so on should also be observed. The permanence of the Great Vehicle does not exist, it is called impermanence. To distinguish that meaning, "destruction" is mentioned, and the characteristic of destruction is the meaning of impermanence, because for things that do not exist or have not arisen, destruction also does not exist. Therefore, what shows destruction is that three things are not observed, namely existence, arising, and ceasing. Therefore, in this way, to counteract the four perversions of permanence and so on, with the correct view contained in the Lesser Vehicle, it is not shown as an image to that which is emptiness as the Perfection of Wisdom. If these forms and so on are not cultivated by the Bodhisattva as impermanence and suffering and so on, then have they not been cultivated? It is not that they have not been cultivated, and it is also said like कौषिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौषिका, Chinese literal meaning: Kaushika) and so on. Observation means that it should be cultivated. If cultivated, what fault will occur? Therefore, it is said "if" and so on. Image means the meaning of the Lesser Vehicle. In this way, the brief summary of the image of the Blessed Mother is shown, and its behavior is well known. How it is not an image, then it should be read above by those who are proficient in meaning and so on, this is shown. Whatever does not abide in the words of emptiness such as selflessness, that is the antidote for those who are familiar with the Great Vehicle, and the detailed explanation of the actions of the Dharmakaya is the true and non-perverted action, the Blessed One.