Tibetan
ས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་དང་པོའོ། །གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གསུམ་པའོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བར་བྱ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་བཞི་པའོ། །གང་དུ་བཞུགས་ཤེན། རྒྱལ་པོའི་ཁམས་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ག་དྷཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྟོན་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོན་ཞེ་ན། ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཅེས་པ་ལ། ཆེན་པོ་ནི་གྲངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ནི་འདིར་མི་བཟུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་བཟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་འདིར་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་དང༌། ལྔ་པ་ནི་ཚུར་ཤོག་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའོ། །བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག །ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ཚུར་ཤོག་ཅེས་པ་མ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རང་ལྷུང་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གྱོན་ཞིང་དབང་པོ་ཞི་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་པས་ན་དགེ་འདུན་ཏེ། གང་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཕྱེད་ཀྱིས་མ་ཚང་བའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཚིག་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་སུ་འོས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་བས་ན་མཆོད་པར་འོས་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཟག་པ་ཟད་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཟག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཟག་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ལྔ་དང༌། སྲིད་པའི་གསུམ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པས་ན་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན
Chinese
地的所有身的事业是第一。语的所有事业是第二。以自性而平等安住，以及现证三摩地的作意，那两个是第三。以佛的慧眼观看有情，以及诸天靠近的作意，那两个也是第四。住在哪里呢？说是王舍城（Rājagṛha，今比哈尔邦拉杰吉尔）。王舍城是指摩揭陀国的城市中，众多国王恭敬的宫殿周围。那的哪个方向呢？说是鹫峰山（Gṛdhrakūṭa）。为什么显示在王舍城呢？因为这部经象征着大法王的处所。为什么显示鹫峰山呢？是为了显示听众们也很难理解这些。比丘的大僧伽一起，其中的“大”是指数量众多和功德巨大。断除了烦恼的比丘阿罗汉不包括在这里，因为那样会包括圣者阿难陀。因此，具足戒的比丘包括在这里，那在这里也有两种：祈请和四种羯磨，第五种是“来吧”和“不来吧”。“来吧”是指如来对比丘说“来吧，行梵行”，而“不来吧”是指如来仅以意念，头发和胡须自然脱落，身上穿着法衣，诸根寂静，具有威仪。比丘的僧伽，僧伽是集合，那如何是僧伽呢？因为不可分割所以是僧伽。任何，佛法僧，魔众百千俱胝，也不能分割，因此称为僧伽。“一起”是指共同的意思。其中的数量众多是指一千二百五十的比丘僧伽，未满一半的十三百。这里说“一切也”等等，所说的十五个词是显示功德巨大，阿罗汉本身就是烦
English
All the activities of the body of the lands are the first. All the activities of speech are the second. Abiding equally by nature, and the attention that manifests samadhi, those two are the third. Looking at sentient beings with the Buddha's eye, and the attention that brings the gods near, those two are also the fourth. Where does he reside? It is said to be in Rājagṛha (present-day Rajgir, Bihar). Rājagṛha refers to the palace surrounded by many kings in the city of Magadha. Which direction is that? It is said to be on Vulture Peak (Gṛdhrakūṭa). Why is it shown in Rājagṛha? Because this sutra symbolizes the place of the great Dharma king. Why is Vulture Peak shown? It is to show that it is difficult for the listeners to understand these things. Together with the great community of monks, the "great" refers to the great number and great qualities. The Arhat monk who has abandoned defilements is not included here, because that would include the noble Ānanda. Therefore, the fully ordained monk is included here, and there are two types here: the request and the four karmas, and the fifth is "come" and "not come". "Come" refers to the Tathāgata saying to the monk, "Come, practice brahmacharya", and "not come" refers to the Tathāgata merely thinking, and the hair and beard naturally fall off, the body wears Dharma clothes, the senses are pacified, and one has dignified conduct. The Sangha of monks, Sangha is a gathering, so how is it a Sangha? Because it is indivisible, it is a Sangha. Any, Buddha, Dharma, and Sangha, even hundreds of thousands of crores of demons, cannot be divided, therefore it is called Sangha. "Together" means together. The great number among them refers to the Sangha of one thousand two hundred and fifty monks, thirteen hundred not half full. Here it says "all also" etc., the fifteen words spoken are to show great qualities, the Arhat himself is a defile
Chinese
因为具有摧毁一切怨敌的能力，所以称为阿罗汉。或者，因为不生也不再出生，所以称为阿罗汉。或者，因为对如来供养殊胜的供品，所以值得供养，因此称为阿罗汉。或者，因为是天人和人类供养和布施的对象，所以称为阿罗汉。因此，值得供养和成为布施对象的功德，指的是烦恼的止息，生的根本和烦恼的善根就是烦恼。它们是欲的烦恼、有的烦恼、无明的烦恼和见的烦恼，共有四种。它们依次是欲界的五种，有界的三种，无明的遍计所执和俱生，以及六十二种见。因为这些烦恼都已止息，所以称为烦恼止息。它们依次是戒律和禅定的两种蕴，解脱的蕴，解脱的蕴，解脱的智慧见蕴，以及智慧的蕴，是烦恼止息的显现。还有，正确的禅定，以及止息且不再生的智慧，正确的解脱，以及正确的见。还有，完全了知欲的因，完全了知蕴的因，完全了知行（造作）的因，以及完全了知烦恼的因。还有，断除痛苦的集谛，证悟灭谛，修习道谛，以及完全了知苦谛。因此，仅仅因为烦恼止息，就说清净的功德是无烦恼，意思是完全没有烦恼。完全没有烦恼有四种：业的完全没有烦恼，异熟的完全没有烦恼，烦恼的完全没有烦恼，以及生的完全没有烦恼。什么使之完全烦恼和痛苦，什么使之完全烦恼，什么使之完全烦恼，以及什么是完全的烦恼。因此，无明止息导致行止息，这是业的完全烦恼。
English
Because of possessing the ability to destroy all enemies, it is called Arhat. Or, because it does not arise and is no longer born, it is called Arhat. Or, because it offers excellent offerings to the Tathagata, it is worthy of offerings, therefore it is called Arhat. Or, because it is the object of offerings and donations from gods and humans, it is called Arhat. Therefore, the merit of being worthy of offerings and becoming an object of donation refers to the cessation of defilements, the root of birth, and the root of virtue of afflictions, which are defilements. These are the defilements of desire, the defilements of existence, the defilements of ignorance, and the defilements of views, which are of four types. They are, in order, the five of the desire realm, the three of the existence realm, the imputed and innate ignorance, and the sixty-two views. Because these defilements are all ceased, it is called the cessation of defilements. They are, in order, the two aggregates of discipline and concentration, the aggregate of liberation, the aggregate of liberation, the aggregate of the wisdom of liberation, and the aggregate of wisdom, which is the manifestation of the cessation of defilements. Also, correct concentration, and the wisdom that ceases and is no longer born, correct liberation, and correct view. Also, completely knowing the cause of desire, completely knowing the cause of aggregates, completely knowing the cause of actions (formations), and completely knowing the cause of afflictions. Also, abandoning the truth of the origin of suffering, realizing the truth of cessation, cultivating the truth of the path, and completely knowing the truth of suffering. Therefore, simply because of the cessation of defilements, it is said that the pure quality is without affliction, meaning completely without affliction. Completely without affliction is of four types: complete absence of affliction of karma, complete absence of affliction of maturation, complete absence of affliction of afflictions, and complete absence of affliction of birth. What causes complete affliction and suffering, what causes complete affliction, what causes complete affliction, and what is complete affliction. Therefore, the cessation of ignorance leads to the cessation of actions, which is the complete affliction of karma.