Tibetan
་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནི་དོན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དགོངས་སོ། །མིང་ཐོས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོའོ། །བླ་དགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོ་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་གསོ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ ལགས་པ་དེའི་ཚེ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ།
Chinese
以“行”字为界，这是为了使人摆脱颠倒而设立的行持。因为这是意义广大的缘故，我也要广说。如何学习色等呢？意思是说如何如理如实地完全了解呢？世尊说：应学习色等只是名言而已。意思是说，只是名言就是空性。听到名言时，因为执着于事物，所以只是名言是不合理的。而事物不存在时，那个名言本身也会消失。这是慈氏菩萨说的。世尊开示说：慈氏，这个被称为“色”等等，因为它不是突如其来的自性。所谓的“行相之事物”，是因为由因和缘所造作的缘故，是行。而且，因为这是这个，相也是这个，所以显现出各自不同的识，因此事物是事物。虚假的是因为没有自性。安立是由那些进行命名的人所为。对于“这个的因是什么”等等进行了阐述。所谓的“非事物”，意思是即使已经确定没有事物。所谓的“相信”、“理解”和“分别觉知”是不同的名称。慈氏，你认为如何等等，这里阐述了第二个原因。为了显示那是矛盾的，慈氏菩萨向世尊请教说：世尊，如果是那样的话等等。世尊说：对于行相之事物，在名、概念、安立和术语中，被称为“色”的那个，你认为如何？是色的自性，还是仅仅是安立而已？对此，他说：世尊，我认为仅仅是安立而已。意思是说，即使已经确定没有事物，也要那样去理解。世尊说：那么，慈氏，你如何等等。慈氏菩萨说：世尊，是这样的等等。当对色进行安立时，仅仅是安立的时候，仅仅是安立的那个自性难道不会成为所缘吗？
English
The practice of abandoning perversion is established by the word "action." Because this is a vast meaning, I will also explain it extensively. How should one train in form and so on? That is, how should one fully understand it properly? The Blessed One said: One should train in form and so on as being merely names. That is, merely names are emptiness. When a name is heard, because one focuses on the object, it is unreasonable for it to be merely a name. And when the object does not exist, that name itself will also disappear. This is what Maitreya said. The Blessed One taught: Maitreya, this which is called "form" and so on, because it is not of a sudden nature. The so-called "object of the characteristic of action," because it is created by cause and condition, is action. Moreover, because this is this, and the characteristic is also this, therefore the separate consciousnesses appear separately, therefore the object is an object. The false is because it has no self-nature. The establishment is by those who make the naming. For "what is the cause of this" and so on were explained. The so-called "non-object" means even if it has been determined that there is no object. The so-called "believe," "understand," and "separately know" are different names. Maitreya, what do you think, and so on, here the second reason is explained. In order to show that it is contradictory, Maitreya Bodhisattva asked the Blessed One: Blessed One, if that is so, and so on. The Blessed One said: For the object of the characteristic of action, in name, concept, establishment, and term, what is called "form," what do you think? Is it the self-nature of form, or merely an establishment? To this, he said: Blessed One, I think it is merely an establishment. That is, even if it has been determined that there is no object, one should understand it that way. The Blessed One said: Then, Maitreya, how do you and so on. Maitreya Bodhisattva said: Blessed One, it is like this and so on. When form is established, when it is merely an establishment, will not the self-nature of merely an establishment become the object of focus?
Tibetan
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དབྱིངས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཐར་དགག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྟེན་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྟེན་དུ་འདོད་ན་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟོད་ཅིང་འདོད་པ་དང་སྤོབས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་མཚན་མ་ཡང་བྱིས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དམིགས་པ་ལའང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དངོས་པོ་དེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་དེ་ཅི་མ་མཆིས་པའམ་མཆིས་པ་ཡང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་ལ་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། གང་གཞན་དག་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསུངས་པ་འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ ངོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། དེ་དག་གང་གི་རྫས་སུ་མཆིས་གང་གི་རྫས་སུ་མ་མཆིས། ག
Chinese
薄伽梵开示说：仅仅是假立的，就是无自性的，因为不具备生和灭等等。这样遮止了色等等的自性后，慈氏菩萨请问说：薄伽梵是什么等等。薄伽梵说：色等等在世间的名言和施设中是存在的，但在胜义中是不存在的。慈氏菩萨禀告说：这样，我如我所理解的薄伽梵所开示的意义，这个法界在胜义中是不可言说的。‘彼若’的意思是‘如果’的意思。‘于彼如何’的意思是最终要遮破。‘彼如何成为胜义’的意思是，薄伽梵，胜义是存在还是不存在的意思。这样请问后进行驳斥，就是禀告说‘彼亦’等等。如果那个事物不是胜义存在的，那么，‘彼’的意思是，那时法界胜义不可言说，如何能存在呢？不能存在。因为有为法的相的事物，不应称为不可言说的法界，因为不存在本身就是不具备所依的缘故。如果承许为所依，也同样会成为一样，因为那个就是那个的法性，就是那个的自性。薄伽梵说：因此，慈氏，你等等。意思是容忍、希求和有自信。‘般若行’的意思是因为无分别的缘故，是究竟的智慧。行持那个时，因为是等持的缘故，是持续进入的。‘彼非有’的意思是没有对境。‘彼异名亦’中，‘彼’的意思是近取。‘亦’字表示将要宣说的也是。‘异名’的意思是异相。‘非异’的意思是因为法和 法性无别的缘故。‘非非异’的意思是对于如实了知法性的智慧来说，那个不会显现为各自不同的缘故。以‘有为’等等宣说了其他的异名，如果成为其他的话
English
The Blessed One declared: "That which is merely imputed is without intrinsic nature, because it does not possess arising and ceasing, and so forth." Thus, having negated the intrinsic nature of form and so forth, Maitreya inquired, "What is the Blessed One?" and so forth. The Blessed One said, "Form and so forth exist in the world's conventions and designations, but in ultimate truth, they do not exist." Maitreya reported, "Thus, as I understand the meaning of what the Blessed One has taught, this realm of reality is unspeakable in ultimate truth." "That if" means "if." The meaning of "How is that?" is to ultimately refute. "How does that become ultimate truth?" means, "Blessed One, does ultimate truth exist or not?" Having asked this, the refutation is to report, "That also," and so forth. "If that thing does not exist in ultimate truth, then," "That" means, "at that time, how can the realm of reality, which is unspeakable in ultimate truth, exist? It cannot exist. Because the object of the characteristics of conditioned phenomena should not be called the unspeakable realm of reality, because non-existence itself is without a basis." Even if it is accepted as a basis, it will still be the same, because that is the nature of that, it is the intrinsic nature of that. The Blessed One said, "Therefore, Maitreya, you," and so forth. The meaning is forbearance, desire, and confidence. "The practice of wisdom" means that because of non-discrimination, it is ultimate wisdom. When practicing that, because it is equipoise, it is continuous entry. "That is not" means there is no object. In "That other name also," "That" means nearby. The word "also" indicates that what will be explained is also. "Other name" means other aspect. "Not other" means because dharma and dharmata are inseparable. "Not not other" means that for the wisdom that truly knows dharmata, that does not appear as distinct. With "conditioned phenomena," and so forth, other names are declared, "If it becomes other,"
Chinese
如果变成是他者的话。那么，所谓“如此则”就是“如果如此”的意思。所谓“证得涅槃或无上正等菩提”就是如果成为他者，那么由于与成为实有的烦恼无关。如果不是他者，那么其相状也会成为孩童无法缘取的对境，类似于不可言说的法界。因为即使缘取相状，也会像修习对治品一样获得不可言说的法界。慈氏菩萨请问：与不可言说的法界密切相关的智慧行中，如果那个事物不是对境，那么它是不存在还是存在呢？世尊回答说：对此，没有什么会变成存在或不存在，然而当成为分别时，它会在分别中显现。当脱离分别时，它不会显现，因此，它不是胜义存在，因为它不是殊胜智慧的对境。它也不是不存在，因为它是分别的显现。所谓善于分别法，就是说分别诸法是三种自性，即宣说了依他起、遍计所执和圆成实。在此，按照顺序，显示了遍计所执的色等，分别的色等，以及法性的色等。其中，由于显现却不存在，所以是遍计所执。由于由因和缘产生，所以是依他起。
English
If it were to become other. Then, the so-called "if so" means "if it is so." The so-called "attaining Nirvana or unsurpassed perfect enlightenment" means that if it becomes other, then it is unrelated to the afflictions that have become real. If it is not other, then its characteristics will also become an object that children cannot grasp, similar to the inexpressible realm of reality. Because even if one grasps the characteristics, one will attain the inexpressible realm of reality, just like practicing the antidote. Maitreya Bodhisattva asked: In the practice of wisdom closely related to the inexpressible realm of reality, if that thing is not an object, then does it not exist or does it exist? The Blessed One replied: In this regard, nothing will become existent or non-existent, but when it becomes conceptualization, it will appear in conceptualization. When it is free from conceptualization, it will not appear, therefore, it is not ultimately existent, because it is not the object of supreme wisdom. It is also not non-existent, because it is a manifestation of conceptualization. The so-called being skilled in distinguishing dharmas means that distinguishing dharmas is the three natures, namely, the dependent arising, the completely imputed, and the perfectly established, which are proclaimed. Here, in order, the color, etc. of the completely imputed, the color, etc. of the conceptual, and the color, etc. of the nature of reality are shown. Among them, because it appears but does not exist, it is the completely imputed. Because it is produced by cause and condition, it is the dependent arising.