Tibetan
་གསུངས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་དྲི་བ་དང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བས་ན་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གངས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བའི་ལན་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདི་ནི་བཤད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཚོགས་པ་དག་གིས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་ མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགོག་པས་འགག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལག
Chinese
如是说。 无数与，不可量与，无量之境，因此，具寿善现请问：这些各自有什么差别呢？ 世尊回答说：凡是不能测量的，以上所说的都是决定词的差别。 从此以下，以三个问答，以空性之名，一切法都是不尽、无数、不可量、无量的。 应该这样来理解，因此，具寿善现请问：因此，意义和文字是不同的。 意义是没有的，因为空性没有差别。 文字是没有的，因为意义没有差别。 仅此而已，就已经完全驳倒了辩论者。 世尊说：是的，是的，等等，直到涅槃为止。 所谓“如是”，就是认可，意指胜义谛。 所谓从不可说中说出，是因为虽然意义没有差别，但通过差别的途径来说。 对辩论者的回答是说不尽等等。 通过这个来显示，所以是显示，即慈悲。 与此相似的原因是解释，即不尽等等，意指世俗谛。 那是怎样的呢？ 因为区分是不同的。 因此，在论典中说： 无数等显示， 并非胜义谛所容， 世俗彼等慈悲者， 随顺因缘能仁许。 对于不可说的法， 损减与增益皆不应。 禅修之道， 何者损减何者得？ 如是说，所谓对于不可说的，就是对于不可说的。 因此，通过禅修之道，什么损减，什么增益，这是辩论者，请问。 世尊等等，为了证得圆满正等觉的意义。 所谓“这个”，是指所说的禅修。 如菩提一样， 这个是想要达到的意义。ྱ་བ་ལ། 所谓“此”是修习之道。这只是回答。从世尊所说开始，到“如是回向”之间所说的一切。如是说：“菩提真如自性，彼亦彼之自性立。”这是说，以无增减之方式，仅见真如，这实际上是菩提的自性。请问，从“世尊”等开始，到“应行般若波罗蜜多”之间所说的一切。心非前者成菩提，亦非后者非种姓。众合亦不能，因无有相遇故。一一亦非，因最初之心亦能得菩提，故后者则成无意义之过失。这是辩驳。请问，从“世尊”等开始，到“不能现证菩提”之间所说的一切。以灯火之比喻方式，应与“成菩提”相连。这只是回答。从世尊所说开始，到“缘起甚深”之间所说的一切。菩提的全部自性又是什么呢？甚深法性八种，应与“菩提”相连。何为八种法性之甚深，即是现证彼者，彼即是菩提。何为八种？生与灭，如是真如与所知，知与行与无二，以及善巧方便是甚深。这是说，无二与善巧方便，是以集合为主的对治分类。以断灭心之相续而灭，亦是无生，所谓无生是甚深。从世尊所说开始，到“世尊彼非也”之间所说的一切。如是，灭与灭之法性，不会变成灭，所谓灭是甚深。从世尊所说开始，到“世尊彼非也”。
English
Thus it was said. Because it is the occasion of innumerable, immeasurable, and limitless, therefore, the venerable Subhuti asked: What are the differences between these respectively? The Blessed One replied: That which cannot be measured, up to that point, the differences of definitive terms have been spoken. From here onwards, with three questions and answers, by the name of emptiness, all phenomena are inexhaustible, innumerable, immeasurable, and limitless. It should be understood in this way, therefore, the venerable Subhuti asked: Therefore, the meaning and the letters are different. The meaning is non-existent, because emptiness has no difference. The letters are non-existent, because the meaning has no difference. With just this, the debater has been completely refuted. The Blessed One said: Yes, yes, and so on, until nirvana. The so-called "Thus it is" is acceptance, meaning the ultimate truth. The so-called speaking from the unspeakable is because although the meaning has no difference, it is spoken through the path of difference. The answer to the debater is saying inexhaustible and so on. By showing this, it is showing, that is, compassion. The similar cause for this is explanation, that is, inexhaustible and so on, meaning conventional truth. How is that? Because the distinctions are different. Therefore, it is said in the treatise: Innumerable etc. displays, Are not tolerated in the ultimate sense, Conventional those compassionate ones, The Sage allows according to the cause. For the unspeakable object, Decrease and increase are not appropriate. By the path of meditation, What is decreased and what is gained? Thus it is said, the so-called for the unspeakable, is for the un-speakable. Therefore, through the path of meditation, what is decreased and what is increased, this is the debater, asking. The Blessed One and so on, in order to accomplish the meaning of manifesting perfect complete enlightenment. The so-called "this" refers to the meditation that was spoken. Just like enlightenment, This is the meaning to be attained.
English
Oṃ. This, so-called, is the path of meditation. This alone is the answer. From what the Bhagavan said, to all that was said between "dedicating in the same way." Thus it is said: "The nature of enlightenment is suchness, that too is established as its nature." This means that seeing only suchness in a way that is without increase or decrease is actually the nature of enlightenment. Question: From "Bhagavan" etc., to all that was said between "one should practice the Perfection of Wisdom." The mind is not enlightened by the former, nor is it by the latter, which is not of the lineage. A collection is also not capable, because there is no encounter. Nor is it one by one, because even the first mind can attain enlightenment, so the latter would become a pointless fault. This is a refutation. Question: From "Bhagavan" etc., to all that was said between "cannot fully awaken." The example of the lamp should be connected to "will become enlightened." This alone is the answer. From what the Bhagavan said, to all that was said between "dependent origination is profound." What then is the complete nature of enlightenment? The eight aspects of profound dharmata should be connected to "enlightenment." What are the eight profundities of dharmata? That which is made manifest is enlightenment. What are the eight? Birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. This is said, non-duality and skillful means are classified as a pair that is primarily a collection. Cessation by stopping the continuum of mind, also unborn, so-called unborn is profound. From what the Bhagavan said, to all that was said between "Bhagavan, that is not so." Likewise, cessation and the nature of cessation will not become cessation, so-called cessation is profound. From what the Bhagavan said, to "Bhagavan, that is not so."
Tibetan
ས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགགས་པས་སེམས་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉི
Chinese
从“萨索”到之间所说的一切。由于分别念的相续止息，心止息，是无戏论的自性，如实安住于如是性中的心，在那时是正确的。但不是正确的边际，这被称为如是性甚深。从世尊所说开始，到世尊甚深之间所说的一切。如是性如实，心的体性不是无实，因为那是极明亮的体性。心也不是如是性之外的，因为光明和无差别。应当了知如是性显现，这才是唯一的，这被称为所知甚深。从世尊所说开始，通过提问和回答两种方式所说的一切。如是性也不是如是性所见，因为是无实的体性，这被称为知甚深。从世尊所说开始，通过提问和回答所说的一切。因此，通达一切法的如是性是菩提，如此行持是行于世尊母，任何行于此者，则不于任何行持，这被称为行持甚深。从世尊所说开始，到不于任何行持之间所说的一切。任何行于此者，是行于无二的胜义谛，并且没有执着于相，这被称为无二甚深。从世尊所说开始，通过提问和回答所说的一切。在力量和无畏等方面尚未圆满时，一切法安住于空性，并入于三种等持，从而使众生完全成熟，这被称为方便善巧甚深。从世尊所说开始，到使完全成熟之间所说的一切。这是所显示的八种甚深。显示了不退转的学众之后，在修道的阶段，轮回和涅槃平等。
English
Everything spoken from "Saso" to the interval. Because the continuum of conceptualization ceases, the mind ceases, which is the nature of non-proliferation. The mind that abides in suchness as it is, is correct at that time. But it is not the limit of correctness, which is called the profoundness of suchness. From what the Blessed One said, to what was said between the Blessed One and the profound. Suchness is as it is, the nature of the mind is not unreal, because it is the nature of extreme clarity. The mind is also not other than suchness, because of clarity and non-difference. It should be known that suchness will become clear, that is the only thing, which is called the profoundness of knowable objects. From what the Blessed One said, everything that was said through the two ways of questioning and answering. Suchness is also not seen by suchness, because it is the nature of unreality, which is called profound knowledge. From what the Blessed One said, everything that was said through questions and answers. Therefore, understanding the suchness of all dharmas is bodhi, and whatever conduct is like that is conduct towards the Blessed Mother, and whoever conducts towards that does not conduct towards anything, which is called profound conduct. From what the Blessed One said, to everything that was said between not conducting towards anything. Whoever practices it practices the ultimate truth of non-duality and has no attachment to characteristics, which is called the profoundness of non-duality. From what the Blessed One said, everything that was said through questions and answers. When powers and fearlessness, etc., are not completely fulfilled, all dharmas abide in emptiness, and enter into the three samadhis, thereby completely maturing sentient beings, which is called the profoundness of skillful means. From what the Blessed One said, to everything that was said between making completely mature. These are the eight kinds of profoundness that are shown. After showing the assembly of learners who do not turn back, in the stage of the path of meditation, samsara and nirvana are equal.