Tibetan
དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ནི་རིགས་ཀྱིའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ས་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པོ་སྟེ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །སའི་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་མདོ་ལས་བརྒྱས་པར་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བཤད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དག་ ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། གཉིས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པའི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཟག་དགུ་པོ་དག་གི་ཆོས་སོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་པོ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ད
Chinese
所谓“九”是指种姓地等。其中，具有从痛苦中解脱的种姓是种姓。进入入流果位的是第八地。见地是入流。一来果是薄地。不来果是离欲地。为了知道已经做了该做的事，具有已作觉悟者是阿罗汉，其地是已作觉悟者的地。声闻的地是声闻的地，即那六地。独觉的地是独觉的地。菩萨的地是上面所说的菩萨的九地，从那九地超越的智慧，以其菩萨安住于佛地，那就是菩萨的第十地。那是地的集合。在地的集合之下，在决定生起的修持之前，经中广说了对治的集合。就此而言：见道与修道上，所取与能取的分别念，为了令其寂灭，称为八种对治。如是说。其中，串习是修习。执取是执取者。见道的不顺品四种分别念是见道所断的，其中所取的两种分别念是唯依于事物者，以及依于二者。能取的两种分别念是依于补特伽罗实有者，以及依于士夫假立的所依。那四种分别念本身也是修道的不顺品，是修道所断的。因此，为了断除它们，两种道就是那八种对治。其中，第一个是，善现，你说了什么，这个乘从何处决定生起？直到如来说的化身自性空为止。此处，所取的对境，如如性等，以及色等，以及梦等，仅仅见到不可得的法性，这见道是所取的第一种分别念的对治。第二是布施。
English
The term "nine" refers to the lineage ground and so on. Among them, the lineage that transcends suffering is the lineage. Entering the fruit of stream-enterer is the eighth ground. The ground of seeing is stream-enterer. Once-returner is the thinned ground. Non-returner is the ground of detachment from desire. Because of knowing that the task has been done, the one with accomplished understanding is the Arhat, and that ground is the ground of the one with accomplished understanding. The ground of the Hearer is the ground of the Hearer, which is those six grounds. The ground of the Solitary Buddha is the ground of the Solitary Buddha. The ground of the Bodhisattva is the nine grounds of the Bodhisattva mentioned above, and the wisdom that transcends those nine grounds, by which the Bodhisattva abides in the Buddha ground, that is the tenth ground of the Bodhisattva. That is the collection of grounds. Below the collection of grounds, before the practice of definite emergence, the collection of antidotes is extensively explained in the sutras. In that regard: On the paths of seeing and familiarity, the conceptualizations of the grasped and the grasper, in order to pacify them, are called eight antidotes. As it is said. Among them, familiarity is cultivation. Grasping is the act of grasping. The four conceptualizations that are the opposing factors of the path of seeing are to be abandoned by seeing, and among them, the two conceptualizations of the grasped are those that rely solely on objects, and those that rely on both. The two conceptualizations of the grasper are those that rely on the person as truly existent, and those that rely on the basis of imputation of a person. Those same four conceptualizations are also the opposing factors of the path of cultivation, and are to be abandoned by cultivation. Therefore, for the purpose of abandoning them, the two paths are none other than the eight antidotes. Among them, the first is, Subhuti, whatever you said, from where will this vehicle definitely arise? Until the emanation of the Thus-Gone One is empty of inherent nature. Here, the object of the grasped, such as Suchness, and so on, and form, and so on, and dreams, and so on, merely seeing the nature of non-apprehension, this path of seeing is the antidote to the first conceptualization of the grasped. The second is giving.
Chinese
从般若波罗蜜多开始，到诸佛法自性空为止。此处布施等对治方的诸事物不可得，名为见道。此见道是对所取之分别念第二种的对治。第三，从“饶益，谁欲生起无相之法，彼之阿罗汉”开始，到“以一切种智之自性空故”为止。此处阿罗汉等补特伽罗实有不可得是见道。此见道是执著之分别念第一种的对治。第四，从“饶益，谁欲生起无相之法，彼乃名”开始，到“彼处不可动”为止。此处名、表诠、世俗谛等不可得是见道。此见道是执著之分别念第二种的对治。第五，从“饶益，汝云何言彼乘住于何处”开始，到“以不可动之方式，亦不住于任何处”为止。诸法不住之自性，以法界不住之方式执取，是事物不可得之串习道，此修道是对所取之分别念第一种的对治。第六，从“饶益，汝云何言彼乘由谁生起”开始，到“诸佛不共法不可得”为止。此处布施波罗蜜多等不可得是串习道。此修道是对所取之分别念第二种的对治。意乐从“以极清净故，入流”开始，到“若近取极清净”为止。此处入流等补特伽罗实有不可得是串习道。
English
Beginning with the Perfection of Wisdom, up to the emptiness of the nature of all Buddha-dharmas. Here, the non-apprehension of things on the side of antidotes, such as generosity, is called the path of seeing. This path of seeing is the antidote to the second kind of conceptualization of what is apprehended. Third, from "Rabjor, whoever desires to arise in the dharma without characteristics, that Arhat," to "because of the emptiness of the nature of all-knowingness." Here, the non-apprehension of the real existence of persons such as Arhats is the path of seeing. This path of seeing is the antidote to the first kind of conceptualization of grasping. Fourth, from "Rabjor, whoever desires to arise in the dharma without characteristics, that is called name," to "that place is immovable." Here, the non-apprehension of names, symbols, conventions, etc., is the path of seeing. This path of seeing is the antidote to the second kind of conceptualization of grasping. Fifth, from "Rabjor, whatever you said, 'Where will that vehicle abide?'" to "It does not abide anywhere in an immovable manner." The non-abiding of all dharmas is apprehended in the manner of the non-abiding of the dharmadhatu, which is the path of familiarity with the non-apprehension of things, and this path of meditation is the antidote to the first kind of conceptualization of what is apprehended. Sixth, from "Rabjor, whatever you said, 'By whom will that vehicle arise?'" to "The unmixed dharmas of the Buddhas are not apprehended." Here, the non-apprehension of the Perfection of Generosity, etc., is the path of familiarity. This path of meditation is the antidote to the second kind of conceptualization of what is apprehended. Aspiration, from "Because of being extremely pure, the stream-enterer," to "If one closely grasps extreme purity." Here, the non-apprehension of the real existence of persons such as stream-enterers is the path of familiarity.
Chinese
诶！这个修习之道是执著相的第一个分别念的对治。第八个是从名为入流果开始，直到安住于一切种智之间。此处，不观察以入流果等所假立的入流补特伽罗等是串习道，这个修习之道是执著相的第二个分别念的对治。那是对治的集合。在开示集合的证成之后，以一切种智的自在而作意，直到圆满的解脱的证成将被开示的自在而作意。特意而为与平等性，利益有情与无勤，以及殊胜的解脱，获得之体性为解脱，一切种智与，具有解脱道的行境。这八种体性，名为解脱之证成。如是宣说。其中，宣说了大乘的体性。将要解说，为何称其为大乘？因为其能胜伏世间而必定解脱。为何称其为大乘？因为其与虚空等同，能令一切有情觉悟，远离去来住，以及三时平等性。此处，世间是指三界。由于远远超越它，故为殊胜。那也是九种补特伽罗的法。九种为何？即种姓地，第八者，入流者，一来者，不还者，阿罗汉，独觉佛，菩萨，以及佛。那也是一切有情的。大乘因为与虚空等同之故，是一切有情的殊胜者。那也是解脱的第一部经，善现若生起最初发心，在那之前已广说，以最初发心等之经，是大发心，以如智慧金刚等之经，是大证悟。
English
E! This path of meditation is the antidote to the first conceptual thought of clinging. The eighth is from what is called the fruit of stream-entry, up to the point of abiding in the state of omniscience. Here, not observing the stream-enterer individuals, etc., who are nominally established by the fruit of stream-entry, etc., is the path of habituation. This path of meditation is the antidote to the second conceptual thought of clinging. That is the collection of antidotes. After showing the proof of the collection, with the mastery of omniscience, the mastery of showing the proof of liberation up to completion will be shown. Purposeful action and equality, benefiting sentient beings and effortless, and supreme liberation, the characteristic of attainment is liberation, omniscience, and having the sphere of activity of the path of liberation. These eight natures are called the proof of liberation. Thus it is said. Among them, the nature of the Mahayana is explained. It will be explained, why is it called Mahayana? Because it overcomes the world and will surely be liberated. Why is it called Mahayana? Because it is equal to space, it awakens all sentient beings, it is free from going, coming, and abiding, and it is the equality of the three times. Here, the world is the three realms. Because it is far beyond it, it is supreme. That is also the Dharma of the nine types of individuals. What are the nine? Namely, the lineage ground, the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Buddha. That is also for all sentient beings. The Mahayana, because it is equal to space, is the supreme of all sentient beings. That is also the first sutra of liberation, Subhuti, if the first thought arises, it has been extensively explained before that, with the sutra of the first thought arising, etc., it is the great Bodhicitta, with the sutra such as the Wisdom Vajra, etc., it is the great realization.