Tibetan
ང༌། གང་ཟག་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གཞུང་གིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང་དུས་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་རྩོལ་བ་ནི་འབད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས
Chinese
啊！为了遣除九种有情众生的业障，以转法轮之教义遣除大障，以三大之体性成就一切有情众生的至上性，是为所作。为了所作之义，施用四种修行。如是说：一切有情至上心，断除与证悟此三者，三大自生之体性，是为此所作之义。其决定生起乃是周遍圆满一切有情之事业，从周遍圆满与周遍清净而生。欲界等一切有情，于转法轮之究竟处，为了周遍了知无事物之自性，是为周遍清净。此乃所作之决定生起。远离方所、颜色、时间、增长与衰减等，了知大乘与虚空等同，是为平等性。其决定生起乃是于平等性中决定生起。大乘犹如虚空般，为无量无数不可思议之有情众生开辟机会，因此是为了成办彼等之义。如此，以有情之无有性，则无有与虚空之等同性，以彼之无有性，则无有大乘。以三者皆不可见之故，等等，广说有情义利之决定转变。大乘犹如虚空般，不可见其来、去、住，以无有动摇之故，等等。动摇、摇动与勤作即是努力，以无有彼之故，乃是任运成就之决定生起。于大乘中亦不可见先前之边际等等，以三时平等性之故，等等。如是，以超越三时平等性之边际之故，此大乘乃是甚深之决定生起。当说获得之决定生起，于彼中首先乃是以大乘修持菩提，以及以三时平等性称之为大乘。
English
Ah! In order to dispel the karmic obscurations of nine types of sentient beings, the great obscuration is dispelled by the doctrine of turning the wheel of Dharma. The attainment of the supreme nature of all sentient beings by the three great entities is the purpose. For the sake of this purpose, four types of practice are applied. As it is said: All sentient beings' supreme mind, Severance and realization, these three, The self-arising nature of the three great ones, This is called the meaning of this purpose. Its definite arising is the complete fulfillment of all sentient beings' activities, arising from complete fulfillment and complete purification. All sentient beings in the desire realm, etc., In the ultimate place of turning the wheel of Dharma, In order to completely know the self-nature of non-things, it is complete purification. This is the definite arising of the purpose. Being free from direction, color, time, increase, and decrease, etc., knowing the Great Vehicle to be equal to space is equality. Its definite arising is the definite arising in equality. The Great Vehicle, like space, opens up opportunities for immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings, therefore it is for the sake of accomplishing their meaning. Thus, because of the non-existence of sentient beings, there is no equality with space, and because of its non-existence, there is no Great Vehicle. Because all three are invisible, etc., it extensively shows the definite transformation of the benefit of sentient beings. The Great Vehicle, like space, does not see coming, going, or staying, because there is no movement, etc. Movement, shaking, and effort are exertion, and because there is none of that, it is the definite arising of spontaneous accomplishment. In the Great Vehicle, the previous limit is also invisible, etc., because of the equality of the three times, etc. Likewise, because of transcending the limit of the equality of the three times, this Great Vehicle is a very profound definite arising. The definite arising of attainment should be spoken of. In that, first, it is called the Great Vehicle by practicing Bodhi in the Great Vehicle, and by the equality of the three times.
Tibetan
་བྱ་བའི་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གང་པོས་གསོལ་བ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ། དེ་ མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་པོས་འགྲོ་བར་བྱ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཐའ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ
Chinese
说了称赞的行为。然后嘎波请问：在此要讲述般若波罗蜜多的，不是大乘。因此，二者不异，世尊从“随顺”到“导师”之间所说，菩萨的一切所缘都是显示为空性，显示空性本身就是般若波罗蜜多之意。 善现请问：如何获得一切相智？ 用十二个偈颂概括地说了。其中，世尊，菩萨摩诃萨所谓的“先前的边际”等等是第一。“因为色是无边无际的”等等是第二。“色菩萨”等等是第三。“世尊，如此”等等是第四。“菩萨本身也完全是”等等是第五。“如何我”等等是第六。“世尊，如此一切无自性的法”等等是第七。“观何者未显现之色”等等是第八。“世尊，何者未显现，那”等等是第九。“以未显现的未显现”等等是第十。“菩萨之外”等等是第十一。“如果如此开示之时”等等是第十二。因此，要讲述那些意义，所要获得的和能获得者的菩萨，以及能获得的般若波罗蜜多，以及所要获得的一切相智和一切法都是不可得的，通过它以它的方式才能获得，这是概括的意义。要讲述分支的意义，菩萨在过去、现在、未来三世中也是没有获得，没有寻获的，这是第一的意义。具有边际的行者才能到达所要行之处，没有边际的虚空等等则不是，菩萨也是没有边际的，那如何获得？
English
The praise of the action was spoken. Then Gapo asked: Here, the Mahayana, which is to be spoken of as the Perfection of Wisdom, is not. Therefore, the two are not different, and the Blessed One spoke from "in accordance" to "teacher." All the objects of the Bodhisattva are shown to be emptiness, and the showing of emptiness itself is the meaning of the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: How is it possible to obtain all-knowingness? It was summarized in twelve verses. Among them, O Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva's so-called "previous limit" etc. is the first. "Because form is infinite" etc. is the second. "Form Bodhisattva" etc. is the third. "O Blessed One, thus" etc. is the fourth. "The Bodhisattva himself is also completely" etc. is the fifth. "How I" etc. is the sixth. "O Blessed One, thus all dharmas without self-nature" etc. is the seventh. "What unmanifested form is seen" etc. is the eighth. "O Blessed One, what is unmanifested, that" etc. is the ninth. "By the unmanifested unmanifested" etc. is the tenth. "Apart from the Bodhisattva" etc. is the eleventh. "If at the time of such teaching" etc. is the twelfth. Therefore, the meaning of those should be spoken, the Bodhisattva who is to be obtained and who can obtain, and the Perfection of Wisdom that can be obtained, and all the all-knowingness and all the dharmas that are to be obtained are unobtainable, and through it, it can be obtained in its own way, this is the summarized meaning. The meaning of the branches should be spoken, the Bodhisattva is also not obtained and not found in the three times, past, present and future, this is the first meaning. A traveler with boundaries will be able to reach the place to be traveled, but the unbounded sky etc. is not, the Bodhisattva is also unbounded, then how to obtain it?
Tibetan
་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པ་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་གདམས་པའམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ན་གང་ལས་གདམས་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གདམས་པ་འམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གདམས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ
Chinese
名词“转变”是第二个意思。菩萨不是色等，如果什么也没有，那如何能获得呢？这是第三个意思。因此，由于对它和般若波罗蜜多在一切方面都不可得，所以没有教诲。如果它不存在，从何处获得呢？这是第四个意思。所谓菩萨，仅仅是名称而已，没有任何意义，因此对它没有教诲或获得，这是第五个意思。正如我我所说的那样，如果我是极度不成立的，那么菩萨也是如此，从何处教诲或获得呢？这是第六个意思。如果一切法也是如此，是无实体的自性，那么就没有教诲或获得，这是第七个意思。其中，菩萨是色等。它有三种：遍计所执的色等，分别所执的色等，以及法性的色等。其中，凡是遍计所执和分别所执，都是可以成立的，因为有因。凡是法性的色等，则不是可以成立的，也不是可以造作的，因为恒常如是安住。其中，什么是不成立的呢？什么也没有，因为如其自性般地遍计所执和如其显现般地分别所执都不存在，这是第八个意思。凡是不成立的，就不是色等。然而，是色等的法性，这是第九个意思。其中，如果色等的法性也是色等的自性，那么，菩萨不成立时，如何能教诲般若波罗蜜多不成立呢？因为次第是物质性和不可言说性，这是第十个意思。除了不成立之外，菩萨是不可见的，这是第十一个意思。如此显示了十一种不可得。
English
The term "transformation" is the second meaning. If a Bodhisattva is not form, etc., and there is nothing at all, how can it be attained? This is the third meaning. Thus, since neither it nor the Perfection of Wisdom is perceived in any way, there is no instruction. If it does not exist, from where can it be attained? This is the fourth meaning. The term "Bodhisattva" is merely a name; since it has no meaning, there is no instruction or attainment for it. This is the fifth meaning. Just as the term "I, I" is utterly unestablished, so too, if a Bodhisattva is also unestablished, from where can instruction or attainment come? This is the sixth meaning. If all phenomena are likewise of the nature of non-entity, then there is no instruction or attainment. This is the seventh meaning. Among these, a Bodhisattva is form, etc. There are three types: imputed form, etc., discriminated form, etc., and the form, etc., of suchness. Among these, whatever is imputed and discriminated is established, because it has a cause. Whatever is the form, etc., of suchness is neither established nor conditioned, because it always remains just as it is. Among these, what is unestablished? It is nothing at all, because there is no imputation according to its nature, nor discrimination according to its appearance. This is the eighth meaning. Whatever is unestablished is not form, etc. However, it is the suchness of form, etc. This is the ninth meaning. Among these, if the suchness of form, etc., is also the nature of form, etc., then how can the Perfection of Wisdom, which is unestablished, be instructed to an unestablished Bodhisattva? Because the order is materiality and non-expression. This is the tenth meaning. Apart from the unestablished, a Bodhisattva is not perceived. This is the eleventh meaning. Thus, eleven types of non-perception are shown.