Tibetan
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལས་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་འགོད་པ་བྱས་ ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལམ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབང་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནི་དོན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དགོངས་སོ། །མིང་ཐོས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོའོ། །བླ་དགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོ་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་གསོ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ ལགས་པ་དེའི་ཚེ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དབྱིངས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཐར་དགག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས
Chinese
从“菩提之间”到“说法”之间，是将一切烦恼和清净的智慧安置于其上的事业。 善现，例如，从“幻术师”到“也不可见众生之施设”之间，是将自己安置于众生利益如实之上的事业。 从“我亦布施”到“以和合而欢喜受用”之间，是将六波罗蜜多安置于其上的事业。 从“我亦十善”到“修习般若波罗蜜多”之间，是将成佛之道安置于其上的事业。 善现，如果真实的边际也对他人，到“怎么会生起疑惑”之间，是将自性空安置于其上的事业。 善现，例如，从“如来之化身”到“无有证悟者”之间，是将无二之法安置于其上的事业。 善现，那也是世间的名言安立，到“做众生之事”之间，是将通达假立安置于其上的事业。 之后，具寿善现从“将安置于无上正等觉”之间，是将无所缘之智慧安置于其上的事业。 祈请：世尊，从“任何众生皆不可得”之间，是将令众生完全成熟安置于其上的事业。 之后，具寿善现从“已作如是安立法，并为众生说法”之间，是将菩萨道安置于其上的事业。 善现，于此等，从“以彼道令众生从轮回中解脱”之间，是将舍弃一切显现执着安置于其上的事业。 祈请：世尊，是什么，从“当得自在”之间，是将获得圆满正等觉安置于其上的事业。 善现请问，从“必定成佛”之间，是将佛
English
From "the interval of Bodhi" to "teaching the Dharma," it is the activity of placing all afflictions and purified wisdom upon it. Subhuti, for example, from "the magician" to "also the imputation of sentient beings is not seen," it is the activity of placing oneself upon the benefit of sentient beings as it is. From "I also give alms" to "enjoying happily with harmony," it is the activity of placing the six perfections upon it. From "I also ten virtues" to "meditating on the perfection of wisdom," it is the activity of placing the path of Buddhahood upon it. Subhuti, if the ultimate limit of reality is also to others, to "how could doubt arise," it is the activity of placing emptiness of inherent existence upon it. Subhuti, for example, from "the emanation of the Thus-Gone One" to "there is no one who realizes it," it is the activity of placing the non-dual Dharma upon it. Subhuti, that is also an imputation in worldly terms, to "doing the deeds of sentient beings," it is the activity of placing the understanding of conventional designation upon it. Then, the venerable Subhuti, from "will be placed in unsurpassed, perfect and complete enlightenment," it is the activity of placing the non-objective wisdom upon it. Request: Blessed One, from "no sentient being is seen," it is the activity of placing the complete maturation of sentient beings upon it. Then, the venerable Subhuti, from "having made such an establishment of the Dharma, and teaching the Dharma to sentient beings," it is the activity of placing the Bodhisattva path upon it. Subhuti, in this, from "by that path sentient beings are liberated from samsara," it is the activity of placing the abandonment of all manifest clinging upon it. Request: Blessed One, what is it, from "one should gain mastery," it is the activity of placing the attainment of perfect and complete enlightenment upon it. Subhuti asked, from "will definitely become enlightened," it is the activity of the Buddha.
Chinese
将清净一切佛土安立之业。从“此后，具寿善现”至“甚为稀有”之间，是安立于现证圆满菩提之业。从“世尊，菩萨摩诃萨白法”至“应知于善巧方便而行”之间，是安立于无量有情义利之业。从“此后，具寿善现”至“无有无上正等菩提”之间，是安立于依止佛等之业。从“善现请问”至“作诸有情之义利”之间，是安立于菩提分之业。从“此后，具寿善现”至“现证圆满正等觉”之间，是安立于业及果不虚耗之业。从“现证圆满成佛后”至“为诸有情宣说正法”之间，是安立于见谛之业。从“此后，具寿善现”至“从实事中解脱”之间，是安立于断除颠倒之业。因此，由于意义广大，我亦将广说。如何于色等修学，即如何如理如实了知耶？世尊告曰：应于色等修学唯是名言。唯是名言即是空性，此乃其意。听闻名时，以耽著实事之故，唯是名言不合理，以及于无实事之时，名亦不应有，此乃慈氏菩萨之意。世尊复告曰：慈氏，此等所谓色等，以非本性乃是忽然而生之故，所谓行相之实事，以因缘所造之故乃是行。彼亦为此，相亦为此，以是故，识乃各别显现，故实事乃是实事。其余则是
English
The work of establishing the pure Buddha-fields. From "Then, the venerable Subhuti" to "It is very rare," it is the work of establishing the certainty of perfect enlightenment. From "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva white Dharma" to "It should be known to practice skillful means," it is the work of establishing the immeasurable benefit of sentient beings. From "Then, the venerable Subhuti" to "There is no unsurpassed perfect enlightenment," it is the work of establishing reliance on the Buddha and so on. From "Subhuti's request" to "Doing the benefit of all sentient beings," it is the work of establishing the limbs of enlightenment. From "Then, the venerable Subhuti" to "Manifestly and completely awaken," it is the work of establishing that actions and results are not wasted. From "After manifestly and completely awakening" to "Teach the Dharma to sentient beings," it is the work of establishing the seeing of truth. From "Then, the venerable Subhuti" to "Liberated from reality," it is the work of establishing the abandonment of perversion. Therefore, because the meaning is extensive, I will also explain it extensively. How to train in form and so on, that is, how to properly and truly understand? The Blessed One said: One should train in form and so on as merely names. Merely names are emptiness, this is the intention. When hearing a name, because of clinging to reality, it is unreasonable to say that it is merely a name, and when there is no reality, the name itself should not exist, this is the intention of Maitreya. The Blessed One further said: Maitreya, these so-called forms and so on, because they are not of their own nature but arise suddenly, the so-called reality of characteristics, because they are created by causes and conditions, they are actions. That is also this, and the characteristic is also this, therefore, consciousness appears separately, therefore, reality is reality. The rest is
Chinese
因为无自性的缘故。安立是那些施设名言者所为。说“此之因是什么”等等。所谓“非实物”，即使已确定为非实物。所谓“信解、通达、个别觉知”是异名。慈氏，“你作何想”等等，此处宣说了第二种因。为了显示那是相违的，慈氏请问世尊“若是那样”等等。世尊说：“对于行相之实物，名、想、施设、名言中，你认为什么是色？是色的自性还是仅仅是安立？”对此，他说：“世尊，仅仅是安立。”心想即使已确定为非实物，也如是了知。世尊说：“那么，慈氏，你如何认为”等等。慈氏说：“世尊，是这样的”等等。当色是仅仅安立之时，仅仅是安立，难道不会成为它的自性所缘吗？世尊开示说：仅仅是安立是没有自性的，因为不具备生和灭等等。如是遮止了色等的自性后，慈氏请问“世尊，这是什么”等等。世尊说：色等在世间的习俗和名言中存在，但在胜义中是不存在的。慈氏说：如是我所理解的世尊所说之义，此界在胜义中是不可言说的。所谓“那是”，意思是“如果”。其中“如何”的意思是最终遮破。意思是“那如何成为胜义呢？”意思是世尊，是胜义存在还是不存在？如是请问后进行驳斥，说“那也”等等。意思是如果那个事物不是胜义。所谓“那”，意思是那时，界如何成为不可言说的胜义呢？
English
Because it lacks inherent existence. Imputation is done by those who apply terms. It is said, "What is the cause of this?" etc. "Non-entity" means even if it is determined to be a non-entity. "Faith, understanding, and individual awareness" are synonyms. Maitreya, "What do you think?" etc., here the second cause is explained. In order to show that it is contradictory, Maitreya asked the Blessed One, "If that is so," etc. The Blessed One said, "Regarding the entity of the characteristics of formations, what do you think is form among name, concept, imputation, and term? Is it the nature of form or merely an imputation?" To this, he said, "Blessed One, it is merely an imputation." He thought that even if it is determined to be a non-entity, it is understood as such. The Blessed One said, "Then, Maitreya, how do you think?" etc. Maitreya said, "Blessed One, it is like this," etc. When form is merely an imputation, wouldn't that mere imputation become the object of its own nature? The Blessed One taught, "Mere imputation is without inherent existence, because it does not possess arising and ceasing, etc." Having thus refuted the inherent existence of form, etc., Maitreya asked, "Blessed One, what is this?" etc. The Blessed One said, "Form, etc., exist in worldly conventions and terms, but they do not exist in ultimate truth." Maitreya said, "As I understand the meaning of what the Blessed One has said, this realm is inexpressible in ultimate truth." "That is" means "if." The meaning of "how" in it is to ultimately refute. It means, "How can that become ultimate truth?" It means, Blessed One, does ultimate truth exist or not? Having asked thus, he refutes by saying, "That also," etc. It means, if that thing is not ultimately true. "That" means at that time, how can the realm be an inexpressible ultimate truth?