English
It is said from "should be studied" to "belonging to desire." To conceive that what is completely grasped by the Buddha's teachings does not exist is discrimination. Its antidote is, if as it is said, it is said from "if as it is said" to "those also arise from this." "Three times without merit," means without benefit. To conceive that the merits of the time of the path of application, the time of the path of seeing, and the time of the path of cultivation are absent is discrimination. Its antidote is said from "Bodhisattva Mahasattva" to "one should know that there are these benefits in cultivating Prajnaparamita." "There are three good paths," there are three paths to enlightenment, namely the path of application, the path of seeing, and the path of cultivation, not understanding these is discrimination. The aspect of its antidote is, "Please, how is the Blessed One," etc., and what is said such as "However it is said." Thus, the first kind of grasping discrimination shows nine kinds. What is the object of the second kind of grasping discrimination? The second is mind and mental factors. It is considered to be the object of action. What are the basis and nine kinds of those? Because, not generating the mind and not attending to the essence of enlightenment, and attending to the inferior vehicle and not attending to perfect enlightenment, cultivating and not cultivating, and the basis of those is the opposite, real and non-meaning discrimination, should be understood on the path of cultivation. This passage is said from "Please, Blessed One" to "the realm of Dharma as it is." Among them, from the beginning of generating the mind, it is the discrimination of not generating the mind of enlightenment. Reaching the essence of enlightenment
Tibetan
ར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། མ་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གིས་གཉེན་པོ་ནི་གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་སོ། །དབྲི་བ་མེད་པ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའམ་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གསོ
Chinese
即对圆满菩提不作意的分别。请问。以世尊等所说的修习的分别。请问。那么是什么呢？以不修习等所说的思维修习的分别。请问。那么是什么呢？以修习也修习等所说的既非修习也非不修习的分别。请问。世尊，那么是什么呢？以世尊等所说的与真实义不符的分别，这是所取的第二种分别的九种相。能取的第一种分别的九种相是怎样的呢？ 众生施设的行境与，法施设与非空性，贪著与善分别自性与，作为事物与三乘与，功德非清净与，行为种种错乱上，执著能取最初者，应知是宣说之义。 如是说，于众生等作施设，这是众生施设的分别，其对治是，请问，法的体性是怎样的呢？从于一切法应修学到之间。从色等到，于一切种相智之间应修学吗？之间，是说于法施设的分别。无减损与无增益，这是对治的方面。那两者是什么呢？请问。世尊等从，以见一切法以自性空性而无所取著应修学到之间，如是说。一切法非以自性空性，这是非空性之分别，其对治方面是，请问。世尊等从，善现这些是二到之间，如是说。于诸法作意或于诸法不作意而作意，这是贪著自性的分别，是贪著自性的分别。作意与不作意任何平等性是对治方面，因为两者皆无所缘，例如，请
English
That is, the discrimination of not paying attention to the complete Bodhi. Question. The discrimination of cultivation as said by the Bhagavan and others. Question. Then what is it? The discrimination of thinking and cultivating as said by non-cultivation and others. Question. Then what is it? The discrimination of neither cultivating nor not cultivating as said by cultivating and also cultivating. Question. Bhagavan, then what is it? The discrimination that does not conform to the true meaning as said by the Bhagavan and others, these are the nine aspects of the second kind of object-grasped discrimination. What are the nine aspects of the first kind of subject-grasped discrimination? The realm of beings' designations and, Dharma designations and non-emptiness, Attachment and good discrimination nature and, Acting as things and the three vehicles and, Merit is not pure and, Behavior is chaotic in various ways, Grasping the first one that grasps, It should be known that it is the meaning of proclaiming. It is said that making designations on beings, this is the discrimination of beings' designations, its antidote is, Question, what is the nature of Dharma? From one should study all Dharmas to in between. From form and so on to, should one study up to the all-knowing wisdom? In between, it is said to be the discrimination of Dharma designations. No subtraction and no addition, this is the aspect of the antidote. What are those two? Question. Bhagavan and others from, one should study by seeing all Dharmas as empty by their own nature and without grasping to in between, it is said. All Dharmas are not empty by their own nature, this is the discrimination of non-emptiness, its antidote aspect is, Question. Bhagavan and others from, Subhuti these are two to in between, it is said. Focusing on all Dharmas or focusing on not focusing on all Dharmas, this is the discrimination of the nature of attachment, it is the discrimination of the nature of attachment. Whatever equality of focusing and not focusing is the antidote aspect, because both have no object, for example, please.