Tibetan
ཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་པ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་བསྟན་ནས། ཡམས་ནད་དེ་དག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་གེགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཡུན་རིང་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་དག་གིས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་དེ་དག་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཚོ་བ་རྙེད་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སའི་དབྱེ་བས་དེ་དག་ཟད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མདོ་ལས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་ལས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཚན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བར་ཆད་དང་བར་ཆོད་ནུས་པ་ནི་བར་ཆོད་དོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་གང་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལའོ། །སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་ནི་རྒལ་བ་དག་དང་རྒལ་བ་དག་གིས་བསྣུན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། བེར་གའི་བརྒྱུད་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དམིགས་པ་འཐད་པ་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ལན་ནི་དོན་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲི་བ་ནི་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འཐད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ལགས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དང་དེ་སྣང་བའི་བློ་དང་དེར་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས
Chinese
如果认为因为不是真实存在本身，而是分别念，菩萨的行为将变得毫无意义，那么，（经中）说了“这样祈请”等等。菩萨行持苦行并非没有意义，而是为了成就所愿之目的。如此则显示了九种执着的分别念。如果能很好地显示通过修习而断除的三十六种分别念及其对治，那会如何成为功德呢？（经中说：）“这些瘟疫病耗尽后，如久病痊愈终出气，一切时处所行之，成乐功德皆圆满，如大海洋诸河流，殊胜果实所成熟，彼等大心菩萨处，一切时处皆依止。”这是说，在显示了见道和修道所断的七十二种分别念之后，这些瘟疫病本身就是产生圆满功德的障碍，因此如果这些都耗尽了。“久病痊愈”是指像久病痊愈后终于可以喘气一样，就像之前被它们折磨得昏厥过去，后来它们耗尽了就像获得了生命一样。就像根据土地的类别，它们耗尽的方式不同，自我产生的方式也不同。其余部分很容易理解。“善现，例如”等等，直到“将会礼拜”之间所说的一切。在修道之下有无间三摩地，经中祈请说：“世尊”等等，直到“也无法忍受”之间所说，因为这里的菩萨既是此（三摩地）的对境，也是入定者。那么，他是如何入定的呢？因为他安住于无间三摩地，这是成佛之道。此处的意义是：（经中说：）“三千世界诸有情，声闻缘觉胜妙智，菩萨无垢诸庄严，善妙功德为譬喻，众多福德之威力，无有间隔成正觉，无间三摩地是也。”这是说，三千世界的有情，即有情世间的那些声闻
English
If it is thought that because it is not the very nature of reality but is conceptualization, the conduct of a bodhisattva will become meaningless, then, (in the sutra) it says, "Thus I beseech," and so on. The bodhisattva's practice of austerities is not without meaning, but is for the purpose of accomplishing what is desired. Thus, it shows the nine kinds of clinging conceptualizations. If one can well show the thirty-six conceptualizations to be abandoned through meditation, together with their antidotes, how will that become a quality? (The sutra says:) "When these epidemic diseases are exhausted, like a long illness that has passed and one can finally breathe out, in all ways and places, all the accomplishments of happiness and perfect qualities, like rivers to a great ocean, the supreme fruit is ripened, in those great-hearted bodhisattvas, in all ways and places, one relies." This is saying that after showing the seventy-two conceptualizations to be abandoned by seeing and meditating, these epidemic diseases themselves are obstacles to the arising of perfect qualities, so if these are exhausted. "A long time has passed" means like finally being able to breathe out after a long illness, like being tormented by them before, and later when they are exhausted, it is like gaining life. Just as according to the type of land, the way they are exhausted is different, so too is the way self arises. The remaining part is easy to understand. "Subhuti, for example," and so on, until everything said between "will be worshiped." Underneath the path of meditation is the uninterrupted samadhi, in the sutra it is requested, "Bhagavan," and so on, until what is said between "also cannot bear it," because the bodhisattva here is both the object of this (samadhi) and the one who enters into samadhi. So, how does he enter into samadhi? Because he abides in the uninterrupted samadhi, which is the path to buddhahood. The meaning here is: (The sutra says:) "The beings of the three thousand worlds, the shravakas and pratyekabuddhas' excellent wisdom, the bodhisattvas' stainless adornments, the virtues of goodness are metaphors, by the power of many merits, there is no interval to becoming a buddha, it is the uninterrupted samadhi." This is saying that the beings of the three thousand worlds, that is, those shravakas in the world of sentient beings
Chinese
声闻的证悟和独觉的证悟以及菩萨的无过失之行所生的善，以及所获得的福德，以此为例。其中，以众多福德而称之为最能产生福德之因的是无间三摩地。间断和能够间断的是间断。没有间断的是无间断。因此，说获得佛果是无间断，意思是说获得佛果是无间断之因。所谓“彼乃一切相智”，意思是说佛果也就是一切相智。请问：世尊，从“世尊”到“应作意一切相智”所说之内容。此之所缘非实有，主为忆念如是许。所谓“四相”，一切相智是以非实有为所缘，即一切法如其自性皆非实有。主为忆念，是因为它是彼之所依。一切法的相状隐没即是寂灭，那是它的相状。请问：世尊，从“一切相智”到“体性”之间所说之内容。于此，善说者们次第争论。所谓“于此”，是指一切相智。说者们次第争论，是指以争论者们互相攻击而进入，如同毡子的接续。如何次第争论呢？因为，所缘合理彼之体性自性决定执，一切相智智慧，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，具方便能仁之证悟，颠倒乃具道，对治不共品，体性和修习上，论者们的邪分别，一切相智具所依，许为十六相。如是说，所谓“十六相”，意思是十和六。所谓“一切相智具所依”，是指一切相智
English
Whatever virtue arises from the realization of the Hearers and the realization of the Solitary Buddhas, and from the flawless conduct of the Bodhisattvas, and whatever merit is obtained, taking that as an example. Among them, what is designated as the cause of the greatest merit by many merits is the uninterrupted Samadhi. Interruption and the ability to interrupt are interruption. What is without interruption is uninterrupted. Therefore, it is said that obtaining Buddhahood is uninterrupted, meaning that obtaining Buddhahood is the cause of uninterruptedness. What is called "That is all-aspect wisdom" means that Buddhahood is also all-aspect wisdom. Question: Blessed One, from "Blessed One" to "one should focus on all-aspect wisdom," what was said. Its object is not real, the master is considered to be mindfulness. Regarding the "four aspects," all-aspect wisdom takes non-reality as its object, that is, all dharmas are non-real as they are in their own nature. The master is mindfulness because it is its basis. The disappearance of the aspects of all dharmas is peace, that is its aspect. Question: Blessed One, from "all-aspect wisdom" to "essence," what was said. Here, the good speakers argue in succession. What is called "here" refers to all-aspect wisdom. The speakers argue in succession, which means entering by attacking each other with debaters, like the succession of felts. How do they argue in succession? Because, the object is reasonable, its essence, self-nature, definite grasping, all-aspect wisdom, wisdom, ultimate truth and conventional truth, union and the Three Jewels, the realization of the Sage with skillful means, reversal is with the path, the antidote is the incompatible aspect, on the characteristics and meditation, the wrong discriminations of the debaters, all-aspect wisdom has a basis, it is considered to be sixteen aspects. Thus it is said, what is called "sixteen aspects" means ten and six. What is called "all-aspect wisdom has a basis" refers to all-aspect wisdom.
Chinese
于彼安住者。何故十六耶？谓由彼等乃缘、理等十六义故。答：乃十六义者。彼之有境之前品为邪分别也。于彼 以一切种智为缘之事物不存在之故。请白。世尊云云，乃至彼何故耶之间之问，乃于理作邪分别也。谓事物不存在者，乃谓色与眼等以所取与能取之门而缘也。理者，饶益，彼乃如是云云，乃至一切法应知为事物不存在之自性之间所说。谓离所取与能取即是无有性，及如是性等之自性之义也。请白。世尊云云，乃至令有情成熟是之间，乃于彼之自性定执作邪分别也。谓见彼真如，有何方便善巧耶之思也。答：世尊所说云云，乃至成为永断之间。谓布施等定执事物不存在之自性之时，乃彼时是方便善巧也之义也。若显示未见彼真如之方便善巧者，当以圣者等为何之语势而领会之，乃邪分别也。答：一切种智智等是也。彼乃定为佛眼云云，乃至非胜义之间所说。摄义者，种者，谓极差别也。以一切现量而修故，乃一切种智也。事物者，乃一切种智也。以彼智慧乃真实智慧之故。一切种智智也。彼等一切法者，乃遍计所执与依他起与圆成实之三自性也。如是，所取与能取之义，及彼显现之心，及于彼假立之自性空也。彼三者亦事物。