Tibetan
་ པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་སྤྱན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོར་བཏགས་པས་སྟོང་པས་བསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱིས་པས་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གསུམ་ཡང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལས་དང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དང་མི་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་པ་དང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དག་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མཐའ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་གང་གིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ལྡན་ པའི་རྐྱེན་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པའོ། །རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་འདི་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན
Chinese
是无实性的三种相。所谓佛眼，为了真实地证悟，菩萨即是佛。其眼即是正确的智慧。所谓以其观察，即是观见二取空性。所谓若亦不缘事物，即是他自在性，因为那是安住于以事物假立，以空性遣除之体性之故。又，无所缘即是周遍计度之体性，因为如孩童所执持的那样不存在之故。何须多言，即是非常之意。所谓无事物，即是周遍计度之义，因为那也是如其自性般不存在之故。因此，凡是那些极不缘者，即是缘空性。凡是缘空性者，那些即是不缘，如此互相包含。二取空性也是二取无事物的体性，故是无实性的体性。因此，世尊从“善现菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时”至“无实性的体性”之间所说，三种无事物也是指其自性为何。那三种相各自与布施、布施者、受施者等结合，则会变成非常多的相。所谓无事物，即是二取空性的相之义。所谓知晓，即是真实知晓之义。未作，是与作者分离，是另一种相。为何如此？因为没有自续的作者之故。所谓诸法远离法性，是另一种相，因为诸法的自性没有作用和事业之故。法的事物，即是他性。所谓无事物，即是周遍计度和圆成实性。不可寻思，即是无实性的体性，因为与知者本身不相应，以及远离所取和能取之故。
English
It is the aspect of the three natures of non-entity. As for the term "Buddha's eye," the bodhisattva is the Buddha in order to realize the ultimate truth. Its eye is correct wisdom. The term "observing with it" means seeing the emptiness of duality. The term "if one does not perceive things" refers to the nature of other-dependence, because it abides in the nature of being established as things and eliminated by emptiness. Moreover, the absence of objects is the nature of complete imputation, because it is non-existent as held by children. What need is there to say? It is extremely so. The term "non-entity" means the meaning of complete imputation, because it is also non-existent as its own nature. Therefore, those who do not perceive at all are those who perceive emptiness. Those who perceive emptiness are those who do not perceive, thus they are mutually inclusive. The emptiness of duality is also the nature of the non-entity of duality, therefore it is the nature of non-entity. Therefore, the Blessed One spoke from "Subhuti, when a bodhisattva mahasattva practices prajnaparamita" to "the nature of non-entity," and the three non-entities also refer to what their own nature is. Those three aspects, when combined with giving, the giver, the receiver, etc., will become very many aspects. The term "without entity" means the aspect of the emptiness of duality. The term "knows" means truly knows. Unmade is another aspect, separate from the maker. Why is that? Because there is no maker in one's own continuum. The term "all dharmas are separate from the nature of dharmas" is another aspect, because the nature of all dharmas has no function or activity. The entity of dharma is other-dependence. The term "non-entity" means complete imputation and perfect establishment. Unthinkable means the nature of non-entity, because it is not in accordance with the knower itself, and because it is separate from the object and the subject.
Chinese
如此。由于没有完全通达一切法，所以说没有事物或者没有事物，以及不会那样改变，对于这些，如果是菩萨那样宣说，那就是世间的世俗谛，但从胜义谛来说就不是，这是对一切种智的智慧的邪分别。世间的世俗谛是另外的，胜义谛也是另外的，这是邪分别。回答是从世尊开示说起，到“应该那样行持般若波罗蜜多”之间所说，此中的意义是，它们的真如是圣者智慧的境地，是唯一的。世俗谛是孩童的分别识，因此就由它对孩童说有事物或者没有事物，这样就是对二谛的邪分别。之后，从具寿善现说起，到“是菩提的行持”之间，是对加行的邪分别，在此处邪分别它们是谁的言语。因此，缘于三边而行持布施等的行为是菩萨的行为，否则会想谁对谁施舍什么呢。后面的词句集合是回答。行持一切法空性，那就是行持菩提，因此它就是菩萨的行为，是这个意思。如是开示说，到“因此是佛”之间，是对佛宝的邪分别，在此处邪分别那是谁的言语。这样想，如果仅仅因为是智慧才是佛，那么，凡是称为智慧的，都会成为佛，并且，因为具有智慧才是佛，那么一切有情都会成为佛，因为具有作用的因是不合理的。另外，如果因为以周遍的道理是全知，所以才称为佛，那么，就会想能取和所取成立了。剩余的是回答。
English
So it is. Because all dharmas are not fully understood, it is said that there are no things or there are no things, and that it will not change like that. For these, if a Bodhisattva proclaims like that, then that is the conventional truth of the world, but from the ultimate truth it is not, this is a wrong conception of the wisdom of all kinds of wisdom. The conventional truth of the world is different, and the ultimate truth is also different, this is a wrong conception. The answer is from what the Blessed One said, to "One should practice the Perfection of Wisdom in that way" in between, the meaning of this is that their Suchness is the realm of the wisdom of the noble ones, it is the only one. Conventional truth is the discriminating consciousness of children, therefore it is said by it to children that there are things or there are no things, thus it is a wrong conception of the two truths. After that, from the venerable Subhuti saying, to "is the practice of Bodhi" in between, it is a wrong conception of the application, here the wrong conception is whose words they are. Therefore, the behavior of practicing generosity etc. by focusing on the three limits is the behavior of a Bodhisattva, otherwise one would think who would give what to whom. The following collection of words is the answer. Practicing the emptiness of all dharmas, that is practicing Bodhi, therefore it is the behavior of a Bodhisattva, that is the meaning. Thus it was taught, from saying "Thus it was taught" to "therefore it is Buddha" in between, it is a wrong conception of the Buddha Jewel, here the wrong conception is whose words that is. Thinking like this, if it is only because of wisdom that one is a Buddha, then, whatever is called wisdom, all will become Buddhas, and, because one is a Buddha because one has wisdom, then all sentient beings will become Buddhas, because the cause of having function is unreasonable. Furthermore, if because one is omniscient by the reason of pervasiveness, therefore one is called Buddha, then, one will think that the grasper and the grasped are established. The rest is the answer.
Chinese
在此，“具有真实意义者，名为佛”这句话中，所谓真实意义，是指在哪个对境中存在不颠倒的意义，那就是真实意义。一切法的真如，唯一味道，完全明晰，那就是名为佛的意义。 善现，另外等语，如前所说，宣说了佛这个词的意义的两种决定词。法，是指一切法。真实，是指在真如中成为唯一味道。现证菩提，是指无余地、真实地了知。彼，是指作者的第六格。因为证悟而为佛。因为这其中有三个“极”，所以为佛。一切意义本身，以及不颠倒本身，以及真实本身，这三个是“极”。 真实意义完全证悟这句话中，一切法的集合，如是唯一味道，是真实意义。完全证悟，是指现量。此处的意义是，因为证悟而为佛。完全证悟和真实的智慧，指的就是这个。因为总的词语也表达了差别。因为这其中有这个“极”，所以为佛，即一切意义本身和不颠倒的意义和真实本身。 那么，佛这个词的意义和另外的决定词是，因为如实地现证菩提一切法，所以称为佛。此处说的一切法，是佛的一切法，因为是殊胜的。 现证菩提这句话中，圆满的词语就是菩提本身。现证就是那个无余的，远离一切戏论而了知的意思。如实，是指极其清净的法性的自性。名为佛，是指想要总说，所以是单数的词语。 那么，如果是仅仅通过证悟而为佛，那么通过什么来了解呢？那些法是谁的呢？因为是亲近的缘故。远离一切戏论和如实，是从哪里来的呢？
English
Here, in the phrase "the one with true meaning is called Buddha," true meaning refers to that object in which non-inverted meaning exists; that is true meaning. The suchness of all dharmas, the single taste, the complete clarity, that is the meaning of the term Buddha. Subhuti, furthermore, etc., as previously stated, two definitive terms for the meaning of the word Buddha are explained. Dharma means all dharmas. True means having become of one taste in suchness. Perfect enlightenment means knowing completely and truly without exception. "By that" is the sixth case of the agent. Because of realization, one is a Buddha. Because there are three "exceedingly" in this, one is a Buddha. All meanings themselves, and non-invertedness itself, and truth itself, these three are "exceedingly." In the phrase "completely realizing true meaning," the collection of all dharmas, being of one taste in suchness, is true meaning. "Completely realizing" means directly. The meaning here is that because of realization, one is a Buddha. Complete realization and true wisdom, that is what this is. Because the general term also expresses the particular. Because there is this "exceedingly" in that, one is a Buddha, namely all meanings themselves and the meaning of non-invertedness and truth itself. So, the meaning of the word Buddha and another definitive term is that because one perfectly and completely awakens to all dharmas as they are, one is called Buddha. Here, "all dharmas" means all the dharmas of the Buddha, because they are excellent. In the phrase "perfectly and completely enlightened," the word "complete" is enlightenment itself. "Perfectly" means that very thing, without exception, knowing what is devoid of all elaboration. "As it is" means by the nature of the exceedingly pure dharmata. "Is called Buddha" means it is a singular term because it intends to state generally. So, if one is a Buddha merely through realization, then through what is it known? Whose are those dharmas? Because they are close. From where do being devoid of all elaboration and "as it is" come?