Tibetan
འོངས་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དུ་གཏོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ལ་གཏད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུངས་ངས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེན། ཡུལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྗགས་བཀྲམ་པས་དེ་དག་གི་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པས་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་དག་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ
Chinese
对于未来者，作为菩提之因的要点是：般若波罗蜜多交付给阿难陀尊者，他是持诵者，这是第二个原因。从“阿难陀，种姓之子”到“完全从痛苦中解脱”之间所说的一切。通过与般若波罗蜜多相结合，获得大量功德的特征是第三个原因。从“阿难陀，如果你们”到“对于般若波罗蜜多是无限的”之间所说的一切。或者，见道是获得菩提之后立即产生的，因为：无垢且不生的，智慧菩提如是说，无尽不生故，应如次第知。如是说。垢染是指烦恼和分别念。尽知和不生知是菩提。相对于见道所断除的那些，在见道之后立即转变，这是无间之因。其中，知晓诸法无尽是尽知，知晓生无实有是生知。祈请道：世尊，从“世尊”到
English
For those who come in the future, the key point of the cause of enlightenment is: the Prajnaparamita is entrusted to the Venerable Ananda, who is the holder of the teachings, which is the second cause. Everything that is said from "Ananda, son of good family" to "completely liberated from suffering." The characteristic of obtaining a great amount of merit by combining with the Prajnaparamita is the third cause. Everything that is said from "Ananda, if you" to "For the Prajnaparamita is immeasurable." Alternatively, the path of seeing is generated immediately after obtaining enlightenment, because: The stainless and unborn, wisdom enlightenment is said to be, Because of the endless and unborn, these should be known in order. It is said. Stain refers to afflictions and discriminations. Knowing exhaustion and knowing non-arising are enlightenment. Relative to those abandoned by the path of seeing, transforming immediately after the path of seeing, this is the cause of non-interruption. Among them, knowing the exhaustion of all dharmas is knowing exhaustion, and knowing that birth is without substance is knowing birth. The supplication: Blessed One, from "Blessed One" to
Chinese
直至“转成”之间，宣说了成佛直至菩提的体性。此“甚深”是指了知灭尽和不生的菩提之体性。所谓“虚空不尽故”是教导。所谓“色不尽”等，是因为色等唯是如是性之故而不尽。所谓“色等如虚空般不知尽”等，色等唯是如是性而各自显现，色等犹如虚空。所谓“彼不知尽”是解说。其下是利益。所谓“如何修习方能圆满”是指成为寂静之因，是思择不具足增上生之因。以善于回向一切相智之方便者作答。那是菩提之体性广大。如是，以摄略和广大的方式，也显示了灭尽和不生的智慧之菩提体性。其他一些人认为，过去所生的分别念以对治品而灭尽，未来不生，这些是了知灭尽和不生的菩提，为了使论典作者阐明这一点，故说： “于无灭之自性中，以见名为道之者，分别念之种类何灭？无生之相何所获？ 他之法等亦存在，于导师亦以所知，言说障蔽尽除者，于此我觉甚稀奇。 于此无有当除者，亦无当添增之物，于真实性观真实，若见真实即解脱。” 如是宣说，自性空性是诸法之自性，即是自之体性。那也是无始无终的。因此，以见道，分别念之种类有何灭尽，或无生之任何获得呢？如同诸法之体性是存在的一样，如是，对于导师他们的所知障说成是尽除，对于他人所说的这些，我觉甚为稀奇，因为他们的体性如实存在。
English
Up to the word "transformed," the nature of enlightenment up to Buddhahood is explained. This "profound" refers to the nature of enlightenment that knows the exhaustion and non-arising. The statement "because space is inexhaustible" is a teaching. The statement "form is inexhaustible," etc., is because form, etc., are only suchness and therefore inexhaustible. The statement "form, etc., like space, cannot be known to be exhausted" means that form, etc., appear separately as suchness, form, etc., are like space. The statement "it cannot be known to be exhausted" is an explanation. What follows is benefit. The question "how does meditation become complete?" refers to becoming a cause of peace, and is a consideration of not possessing the cause of higher rebirth. The answer is given by one who is skilled in the means of dedicating to omniscience. That is the expanded nature of enlightenment. Thus, in a condensed and expanded way, the nature of the enlightenment of knowing exhaustion and non-arising is also shown. Others think that past arising thoughts are exhausted by the opponent, and that the future does not arise; these are the enlightenment of knowing exhaustion and non-arising. In order to clarify this, the author of the treatise says: "In the nature of non-cessation, By the path called seeing, What kind of conceptualization is exhausted? What kind of unborn is attained? Other dharmas also exist, And for the teacher also, by the knowable, Whatever is said to be the exhaustion of obscurations, I consider that to be very strange. In this, there is nothing to be removed, Nor is there anything to be added, Look at reality as reality, If you see reality, you are liberated." Thus it is said that emptiness of self-nature is the self-nature of all dharmas, which is its own essence. That is also without beginning or end. Therefore, by the path of seeing, what kind of conceptualization is exhausted, or what unborn is attained? Just as the nature of dharmas exists, so too, saying that the obscurations of the knowable of the teachers are exhausted, I find it very strange what others say, because their nature exists as it is.
Tibetan
ད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལོག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསལ་ཞིང་དོར་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ།། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཟློས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དེ་བས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དག་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །རེ་རེ་ནི་དྲུག་ཚན་ཏེ། བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་དྲུག་ཚན་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ལས་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འ
Chinese
不是现在的，因为是不可分析的缘故。同样，所知障也不是穷尽的，因为是差别作用颠倒的所知障的对治品方面不行的缘故。因为自性是空性，所以各种法仅仅是法性，因为这个原因，成为不顺品方面，应该去除和抛弃的什么也没有，成为对治品方面，应该增加的也丝毫没有，因为无生的缘故。那么应该怎么做呢？在真实性中如实观看，应该像各种法仅仅是法界那样观看。那样看到就能从所知障中解脱。那么这里见道的刹那有多少呢？布施等一一上。 那些互相摄集者， 以一刹那的忍耐， 摄集者在此见道。 这样说了。这里所说的“此”是指顶峰的现观。一个刹那是指见道。那也是以忍耐摄集的，不是以智慧。从每一个词中产生重复自己意义的缘起，因此，安住在布施等每一个上。所说的“那些”是指从自己之外的五个摄集起来的是什么。所说的“互相”是指一个对一个。每一个是六个一组，因为应该摄集和摄集者等六个一组互相混淆的缘故。那是见道，世尊从“怎么样”开始，到“安住在般若波罗蜜多中，完全受持禅定波罗蜜多”之间所说的是什么。这里以般若波罗蜜多摄集到禅定波罗蜜多之间所说的是什么，论著作者，从那以后狮子奋迅的，入于等持，对顺应缘起和不顺应的进行分别。这样说了，从意义上稍微少一点就能理解。从那以后所说的是第六个六组稍微少一点，下面是菩萨入于狮子奋迅的等持后，如经中所说的那样对缘起进行
English
It is not the present, because it is impossible to analyze. Similarly, the obscuration of knowledge is also not exhausted, because it is not possible in the direction of the antidote to the obscuration of knowledge that reverses the differentiating function. Because the nature is emptiness, so the various dharmas are only the nature of dharma, because of this reason, there is nothing that should be removed and discarded in the direction of becoming the unfavorable side, and there is not even a little that should be added in the direction of becoming the antidote, because it is unborn. So what should be done? Look at the truth as it is in reality, and look at it as if the various dharmas are only the realm of dharma. Seeing it that way will liberate you from the obscuration of knowledge. So how many moments of the path of seeing are there here? Each of generosity and so on. Those who gather each other, With one moment of patience, Those who gather are here on the path of seeing. It is said like this. The "this" mentioned here refers to the peak of realization. One moment is the path of seeing. That is also gathered by patience, not by wisdom. From each word, the arising of the condition of repeating its own meaning arises, therefore, it abides in each of generosity and so on. What is said as "those" is what is gathered from the five other than oneself. What is said as "each other" means one to one. Each is a set of six, because the six sets such as those who should be gathered and those who gather are confused with each other. That is the path of seeing, what the Blessed One said from "how" to "abiding in the Perfection of Wisdom and fully upholding the Perfection of Concentration." Here, what is said by gathering from the Perfection of Wisdom to the Perfection of Concentration, the author of the treatise, from then on, the lion's swiftness, entering into samadhi, distinguishes between those that conform to dependent arising and those that do not. It is said like this, it can be understood from a little less in meaning. What is said from then on is a little less than the sixth set of six, below is that after the Bodhisattva enters the samadhi of the lion's swiftness, he performs dependent arising as it is said in the sutra.