Tibetan
པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོས་གཉིས་པ་སྟོང་ཞིང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛད་པའི་སྐབས་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མིང་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིང་གི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་བཅོས་མ་ལས་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ལའོ། །བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་ བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དེའི་དོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་
Chinese
说“以后就看不见了”。意思是说，不能就近观察。这是因为遮止了人与法的实有。如果色等的空性是法性，那么 色等也就会存在。因此，为了对治增益的分别念，宣说了菩提萨埵等。菩提萨埵等是语言所表达的。自性是菩提萨埵等的自性，那是空性的，因此它是不可见的。如果那样，如果没有，空性也会不存在，为了对治这种诽谤，宣说了自性等。这里，体性也有三种：一切法都是遍计所执、依他起、圆成实。不像显现那样存在的是遍计所执。没有自性却以显现的方式存在的是依他起，因为是缘起。前者与后者空且分离的是圆成实，因为是常有的体性。对此，世尊依次以观察、分别念和法性进行了阐述。同样，也会从造作的场合进行阐述，体性有三种：观察的体性、分别念的体性和法性的体性等。因此，这里的“此”是指分别的色。“此”是指以遍计所执的色为空。“自性”是因为它恒常存在于其中。 “如此”是指因为什么。“空性”是指以遍计所执的体性为空。“色”是指分别的色，不是以它为空性，因为空性恒常存在于此。同样，也应将其应用于识之间。如果彼与彼二者是同一自性，那么，为了对治将二者执为一体的分别念，宣说了“色的空性不是色”等。 名称
English
He said, "It will not be seen afterward." The meaning is that it cannot be observed closely. This is because it prevents the real existence of persons and dharmas. If the emptiness of form and so on is the nature of dharma, then Form and so on will also exist. Therefore, in order to counteract the conceptualization of addition, Bodhisattva and so on are taught. Bodhisattva and so on are to be expressed in words. Nature is the nature of Bodhisattva and so on. It is empty, so it is invisible. If so, if there is no emptiness, then emptiness will also not exist. In order to counteract this slander, nature and so on are taught. Here, too, there are three kinds of essence: all dharmas are completely conceptualized, dependent on others, and completely established. What does not exist as it appears is completely conceptualized. What exists in the form of appearance without nature is dependent on others because it is dependent on arising. The first is empty and separate from the second, which is completely accomplished because it is the nature of permanence. In this regard, the Blessed One explained it in order by observation, conceptualization, and dharma nature. Similarly, it will also be explained from the occasion of making, there are three kinds of essence: the essence of observation, the essence of conceptualization, and the essence of dharma nature, and so on. Therefore, "this" here refers to the form of distinction. "This" refers to emptiness with completely conceptualized form. "Nature" is because it always exists in it. "Like this" refers to what it is for. "Emptiness" refers to emptiness with the nature of complete conceptualization. "Form" refers to the form of distinction, not emptiness with it, because emptiness always exists here. Similarly, it should also be applied between consciousness. If the two are of the same nature, then, in order to counteract the conceptualization of the two as one, it is taught that "the emptiness of form is not form," and so on. Name
Chinese
意义的区别不是相同，这是它的意思。如果不是相同，而是各异，那么对于认为各异的这种分别念的对治，（经中）说色不是空性之外的其他，等等。说不是其他，意思就是不是各异。意思是说法性不是法之外的其他。那个，指的是相同。因为什么，是提问。回答说，（经中）说了色等等。这里所说的色，是法性的色。同样适用于直到识。色等等的空性，和法性的色，是互相相同的。意思是说，体性没有差别。因为什么等等，如果问菩萨等等不存在什么？因此说了菩萨，因为以生和灭的方式，自性存在而有差别，因为是确定的认识的对境。因此，暂时为了对治自性的分别念，（经中）说了，如理胜慧，这个色只是名称而已，等等。名称是空无意义的名称。为了对治差别的分别念，（经中）说了自性不生不灭，不是完全染污，不是完全清净。因为什么，指的是仅仅是名称，从何而来。像这样，如果名称的事物不存在，那么依赖于事物的名称的术语也不存在。因此，为了对治像名称一样对意义的分别念，（经中）说了，像这样从虚假的名称中分别观察那些法，等等。虚假，指的是仅仅是约定俗成。对于各个法，指的是对于法和法。虚假，指的是依赖于约定俗成。那些，指的是法。观察，指的是增益，因为事物没有那个意义，所以是突然安立为名称的术语，不是存在的。那么，一切名称和意义都如实地改变，因为是名称。佛
English
The difference in meaning is not the same, that is its meaning. If it is not the same, but different, then for the antidote to this conceptualization of thinking of them as different, it is said (in the sutras) that form is not other than emptiness, and so on. Saying 'not other' means 'not different.' It means that the nature of phenomena is not other than phenomena. 'That' refers to being the same. 'Why' is the question. In response, it is said (in the sutras) 'form,' and so on. Here, 'form' refers to the form of the nature of phenomena. Apply this similarly up to consciousness. The emptiness of form, and so on, and the form of the nature of phenomena, are mutually the same. It means that there is no difference in characteristics. 'Why,' and so on, if asked, what is it that bodhisattvas, and so on, do not have? Therefore, 'bodhisattva' is mentioned, because there is a difference due to the existence of inherent nature in the manner of arising and ceasing, because it is the object of definite knowledge. Therefore, for the time being, as an antidote to the conceptualization of inherent nature, it is said (in the sutras), 'Subhuti, this form is merely a name,' and so on. A name is merely a name empty of meaning. As an antidote to the conceptualization of difference, it is said (in the sutras) that inherent nature does not arise or cease, is not completely defiled, and is not completely purified. 'Why' refers to 'merely a name, from where?' Like this, if the object of the name does not exist, then the terminology of the name that depends on the object also does not exist. Therefore, in order to counteract the conceptualization of meaning in the same way as the name, it is said (in the sutras), 'Like this, having separately examined those phenomena from false names,' and so on. 'False' refers to merely conventional. 'For each phenomenon' refers to 'for phenomena and phenomena.' 'False' refers to 'dependent on convention.' 'Those' refers to 'phenomena.' 'Examined' refers to 'superimposed,' because the object does not have that meaning, so it is a term suddenly designated as a name, it is not existent. Then, all names and meanings change as they are, because it is a name. Buddha
Tibetan
བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་ པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ལྔར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
如果有人问：如同词语的含义一样吗？为了对治执着于名称的分别念，菩萨不会真正地随顺看到那些名称等等，这样说了。所有名称的意思是说所有事物。不看到的意思是不执着，因为名称的含义没有事物。如同佛这个词语的含义一样，通过事物不显现的方式不欺骗事物，不是因为事物显现的缘故。另外等等是总集。比如说是经部宗等等的例子。那个是所说。如果舍利子，从赡部洲到佛和佛的法之间所成办的利益。广泛地显示了具有利益的成办的窍诀。现在要说真实的窍诀，四圣谛是苦、集、灭、道。菩萨如何具有它们，以及如何完全具有它们，那样显示真实的窍诀，因此，就苦谛而言，从“如是”等等到“具有和不具有”也不真正看到之间这样说了。这样，完全了知痛苦不是仅仅了知痛苦，然而也是四圣谛。那些也完全总摄了一切法，因此蕴、界、处、谛、缘起，以那些的差别分为五组，对于那些的空性以及内空性等等也应说具有和不具有。不仅仅是那些，然而当对于那些具有和不具有如何也不看到的时候，那时应说具有，那是对于苦谛的窍诀。就集谛而言，从“对于那个没有色”等等到“识性是空性，空性是识性”
English
If someone asks: Is it like the meaning of the words? In order to counteract the conceptualization of clinging to names, the Bodhisattva does not truly see those names, etc., as they are. The meaning of all names is to say all things. Not seeing means not clinging, because the meaning of names has no things. Like the meaning of the word Buddha, it is not deceiving things through the way things do not appear, not because things appear. Furthermore, etc., is a collection. For example, it is an example of the Sutra School, etc. That is what is said. If Shariputra, from Jambudvipa to the benefits accomplished between the Buddha and the Buddha's Dharma. It extensively shows the key points of accomplishment with benefits. Now the true key points are to be spoken, the four noble truths are suffering, origin, cessation, and path. How the Bodhisattva possesses them, and how to fully possess them, thus showing the true key points, therefore, in terms of the truth of suffering, from "Thus" etc. to "having and not having" it is also said that they do not truly see. In this way, fully knowing suffering is not just knowing suffering, but also the four noble truths. Those also completely summarize all dharmas, therefore aggregates,