Tibetan
ང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གནས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པར་འདོད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་ ན་བསྡུ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཏ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའོ། །མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྤོབས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་འདིའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་རྟོག
Chinese
我安住于此，安住于菩提心，以慈悲为先导之心，完全布施一切事物。同样，守护所有已正确受持的律仪，同样，对于一切损害不以为意，忍受痛苦，以及对于佛法必定思念的忍耐。同样，对于身语意之业的一切善法，乐于成办，如次第一般，是布施、持戒、忍辱、精进的波罗蜜多。同样，以一切方式压伏身语意的业，心安住于一切方式，以及以一切方式善于辨别法，那些就是如次第一般的禅定和智慧的波罗蜜多。具有布施犹如大宝藏，以财物的受用使无量众生满足，并且是不会穷尽的缘故。那也就是宣说了名为悭吝者等等。具有持戒波罗蜜多犹如珍宝的来源，因为从那之中产生一切功德珍宝的缘故。那也就是宣说了名为破戒等等。珍宝的来源就是产生珍宝的山等等。具有忍辱波罗蜜多犹如大海，因为不会被一切令人恐惧的生起所扰乱的缘故。那也就是宣说了名为嗔恨等等。具有精进波罗蜜多犹如金刚，因为以不坏的自性而坚固的缘故。那也就是宣说了名为懈怠等等。具有禅定波罗蜜多犹如山王，因为不会被散乱所动摇的缘故。那也就是以名为散乱之心等等所宣说的。具有智慧波罗蜜多犹如药王，因为能完全平息一切障碍的疾病的缘故。那也就是以名为智慧邪见所宣说的。具有四无量心犹如大亲友，因为在一切时处都不会舍弃众生
English
Remaining in me, abiding in the mind of enlightenment, with a mind of compassion as the leader, completely giving away all things. Similarly, guarding all the vows that have been correctly taken, similarly, not minding all harms, enduring suffering, and the patience of definitely thinking about the Dharma. Similarly, being eager to accomplish all the virtuous dharmas of body, speech, and mind actions, in order as they are, are the perfections of generosity, discipline, patience, and diligence. Similarly, subduing the actions of body, speech, and mind in every way, the mind abiding in every way, and whatever thoroughly distinguishes the Dharma in every way, those are the perfections of meditation and wisdom in order. Having generosity is like a great treasure, because it satisfies immeasurable beings with the enjoyment of wealth, and because it is inexhaustible. That is also what is said about those called misers, and so on. Having the perfection of discipline is like a source of jewels, because all the jewels of qualities arise from it. That is also what is said about those called immoral, and so on. The source of jewels is like a mountain where jewels arise, and so on. Having the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all fearful occurrences. That is also what is said about those called anger, and so on. Having the perfection of diligence is like a vajra, because it is firm with its indestructible nature. That is also what is said about those called laziness, and so on. Having the perfection of meditation is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. That is also what is said by those called a distracted mind, and so on. Having the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it completely pacifies the disease of all obscurations. That is also what is said by those called wrong wisdom. Having the four immeasurables is like a great friend, because one does not abandon beings in all circumstances.
Chinese
是为了舍弃（烦恼）的缘故。四无量是缘于无量众生的慈爱、悲悯、喜悦和舍弃。依次是，以使他们生起安乐、消除痛苦、安住于安乐、以及具备对治烦恼之心的想法，生起等持。其中，从“仅仅生起一个善心”到“不离诸佛菩萨”之间已经阐述了。这里，“对于一切众生”是为了利益一切众生的缘故。这在前面和后面也应当结合。为了利益一切众生，这句话也应当结合在“想要忍耐”这句话中。依赖于众生，是为了怜悯众生的缘故。这在后面也应当结合。其中，这里用三个词语指出了无量，其余的则是它的果。具有神通就像如意宝珠一样，因为能如所愿地获得它的果。其中，从“想要不离诸佛菩萨”到“此外”等三个词语已经阐述了。这里，“想要安住”是指想要长久安住。用什么和什么，是指用神通。具有摄持之事物就像太阳一样，因为能使所化之田成熟。其中，为了依次显示摄持之事物，用“此外”等四个词语已经阐述了。摄持众生，是因为能正确地摄集众生，所以是摄持。它的事物是方便，即布施、爱语、利行和同事。其中，主要的是爱语，即宣说六度。用“想要使不尽”是指行持众生的利益。用“宣说”是指同事。具有个别正确的智慧就像乾闼婆美妙的歌声一样，因为是宣说能使所化生起意乐的法。其中，用“此外”等词语
English
It is for the sake of abandoning (afflictions). The four immeasurables are love, compassion, joy, and equanimity, which are directed towards immeasurable sentient beings. In order, they are to generate samadhi with the thought of causing them to arise in happiness, eliminating suffering, abiding in happiness, and possessing the antidote to afflictions. Among them, it has been explained from "just generating a single virtuous thought" to "not being separated from the Buddhas and Bodhisattvas." Here, "for all sentient beings" is for the benefit of all sentient beings. This should also be combined in the front and back. For the benefit of all sentient beings, this phrase should also be combined in the phrase "wanting to endure." Relying on sentient beings is for the sake of compassion for sentient beings. This should also be combined later. Among them, here, the immeasurables are indicated by three words, and the rest are its fruits. Having clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because one can obtain its fruit as desired. Among them, it has been explained from "wanting not to be separated from the Buddhas and Bodhisattvas" to the three words "in addition." Here, "wanting to abide" means wanting to abide for a long time. With what and what, it refers to with clairvoyance. Having the object of gathering is like the sun, because it ripens the crops of those to be tamed. Among them, in order to show the object of gathering in order, it has been explained with four words such as "in addition." Gathering sentient beings is gathering because it correctly gathers sentient beings. Its object is the means, namely giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Among them, the main thing is kind speech, which is the exposition of the six perfections. "Wanting to make inexhaustible" means acting for the benefit of sentient beings. "Declaring" means acting in accordance with the Dharma. Having individual correct wisdom is like the beautiful song of a Gandharva, because it is declaring the Dharma that makes those to be tamed arise with intention. Among them, with words such as "in addition"
Chinese
以三（种智慧）宣说，像这样以等持的力量，现量无碍地了知，是如实了知。完全如实了知，是各别如实了知。那又以所缘的差别有四种，即法各别如实了知、义各别如实了知、决定词各别如实了知、辩才各别如实了知。其中，法是所有法的名相。义是那些的体性。决定词是那些的决定词。辩才是那些的种种差别。所有这些法是二，因为以法和法性所摄故。其中，法性是以空性而安立，从内空性等乃至真实之边，以及以如是性等词语宣说。此处，又说想要学习，是因为想要无碍的智慧。这正是此的辩才各别如实了知。如是等则显示了譬喻，如若于此以种种差别而学习，如是于法和义和决定词也应学习，是此之义。如是性与真实之边与无相等等，在此是法各别如实了知。此的体性是超胜于十一种体性，即此如下： 超胜于所取之体性，超胜于能取之体性，超胜于事物之体性等等，是义各别如实了知。如是性是恒常如是，因为无有变异之故。真实是如是性。彼之边是顶端，因为没有比它更高的真如，故说为真实之边等等，是决定词各别如实了知。那些无边之法是无边的，以四种各别如实了知所摄。广大则应从法胜论中了知。那也仅仅是举例而已，以其他等等宣说。此也是辩才各别如实了知，以众多极微而知晓领悟。
English
It is said by the three (wisdoms). Thus, knowing manifestly and without obstruction by the power of samadhi is knowing correctly. Knowing completely and correctly is knowing individually and correctly. Furthermore, there are four types based on the difference of objects: knowing each dharma correctly, knowing each meaning correctly, knowing each definitive word correctly, and knowing each eloquence correctly. Among these, dharma is the nomenclature of all dharmas. Meaning is the nature of those. Definitive word is the definitive word of those. Eloquence is the differentiation of those. All these dharmas are two, because they are included by dharma and dharmata. Among these, dharmata is established as emptiness, from inner emptiness and so on to the limit of reality, and is spoken of with words such as suchness. Here, wanting to learn is because of wanting unobstructed wisdom. This itself is the eloquence of this, knowing each correctly. Thus, and so on, shows the metaphor. Just as one should learn with various distinctions in this, so one should also learn in dharma, meaning, and definitive word, is the meaning of this. Suchness, the limit of reality, and the absence of characteristics, etc., here are knowing each dharma correctly. The nature of this is surpassing the eleven natures, that is, as follows: Surpassing the nature of the apprehended, surpassing the nature of the apprehender, surpassing the nature of things, etc., are knowing each meaning correctly. Suchness is always such, because it is immutable. Reality is suchness. Its limit is the peak, because there is no higher suchness than it, therefore it is called the limit of reality, etc., which is knowing each definitive word correctly. Those infinite dharmas are infinite, included by the four types of individual correct knowledge. The extensive should be understood from the Abhidharma teachings. That is just an example, spoken of with others, etc. This is also knowing each eloquence correctly, knowing and understanding with many subtle particles.