Tibetan
གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ། གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་དང་རྣམ་གསུམ་དག །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། དེའི་མཛད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ལེའུ་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་ཡིད་དང་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཡིད་དང༌། འགྲོ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། དེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་དོན་ནམ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མདོ་དེ་ལས་ནི་གླེང་གཞིའི་གཞུང་བོར་ནས་འགྲེས་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་ནས། རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ཡང་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དེ། །ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་ མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟག་ཏུ་བོར་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་ ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། གསེར་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བསམ་པ་སྦྱོར་དང་ལྷག་བསམ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་དག །མངོན་པར་ཤེས་དང་བསྡུ་དངོས་དང༌། སོ་སོ་རིག་སྟོན་ཚོགས་དག་དང། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་གནས་སྩོགས། །གཟུངས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཤད་དང༌། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་གྲོགས་འདི་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་མཁས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་གཅིག་བུའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་མངའ་དུས་མཚོ་དུས་ལག་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་རྐང་མཚོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས། །མི་ཟད་བརྒྱ་ཅུ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་
Chinese
那三者是渐次的现观。刹那，以一现证圆满菩提。以体性来说是四种。名为“一切法无漏，以一刹那现证；一切法善，以一刹那现证；一切法无相，以一刹那现证；一切法无二，以一刹那现证”，这四者是以一刹那现证。自性圆满受用俱，如是化身及三种，法身连同事业故，四种相是真实说。名为“自性身，圆满受用身，化身，及其事业”，这四种事物是法身。 支分广说。 第一品，一切相智之释。 其中首先要解说一切相智，其中首先是名为发心之事物。心是意和欲，如此想要去，去的意，去的意乐这样说。生起它也是为了他者之义而生起，因为是极为殊胜的差别。 缘于正等觉。因此，它的体相是：发心为利他，欲得正等菩提。如是说，欲、信、胜欲是异名。何者具有欲得正等菩提，就称彼为何者。它的事物就是此，彼欲求之义。从自之外变为他者，即是他人，一切有情。彼等之义是利益，乃至于极其究竟的寂灭，乃至无上菩提。因此，是彼之义或彼之故。如是，彼是为他者之义而显示，缘于正等觉之欲是发心之体相。彼与彼如经中所说，以摄略和广大的方式宣说。名为“如经中所说”者
English
Those three are gradual realizations. In an instant, one attains complete enlightenment. In terms of characteristics, there are four types. Namely, "all dharmas are without outflows, realized in a single instant; all dharmas are virtuous, realized in a single instant; all dharmas are without characteristics, realized in a single instant; all dharmas are non-dual, realized in a single instant," these four are realized in a single instant. The nature body together with the enjoyment body, likewise the emanation and the three aspects, the Dharma body together with the activity, the four aspects are truly spoken. Namely, "the nature body, the complete enjoyment body, the emanation body, and its activity," these four things are the Dharma body. Extensive explanation of the branches. Chapter One: Commentary on the Omniscient One. Among these, first, the Omniscient One is to be explained, and first among these is what is called the entity of generating the mind [of enlightenment]. Mind is intention and desire, such as wanting to go, the intention to go, and the mind to go, so it is said. Generating it is also generating it for the sake of others, because it is an extremely special difference. Focusing on perfect and complete enlightenment. Therefore, its characteristic is: the arising of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. It is said that desire, faith, and aspiration are synonyms. Whoever has the desire for perfect and complete enlightenment is called that. Its entity is this very thing, the meaning of desiring that. What has changed from oneself to another is the other, all sentient beings. The meaning of those is benefit, up to the utterly complete cessation of suffering, up to unsurpassed enlightenment. Therefore, it is for that meaning or for that purpose. Thus, it is shown that it is for the sake of others, the desire that focuses on perfect and complete enlightenment is the characteristic of generating the mind [of enlightenment]. That and that, as in the sutras, are spoken of in terms of brevity and extensiveness. What is called "as in the sutras"
Chinese
如同这般智慧波罗蜜多，不离彼经，此乃名为体性的意义。如果彼经舍弃了开端之论，以四种解释生起心之体性，又将自利与他利分为多种，说成是不特意缘于极多之体性。那么，这岂不是不像经那样吗？因此说：“彼与彼如经，以摄略与广说门说。”经中，彼与，是指正等觉，前两句以摄略与广说之门宣说。彼是，是指他利，后两句以摄略与广说之门宣说。经中也以暗示的方式为了他利而宣说，因为为了他利而希求菩提，而不是为了自利。论典中也以暗示的方式宣说了他利的希求，因为不是希求则不会成为特意之事。因此，论典的体性如经一般。其中，正等觉的摄略，是舍弃开端之论，从“那时，薄伽梵”到“欲成佛者，应勤修般若波罗蜜多”之间所宣说。广说，是从“如是”到“圆满布施波罗蜜多的事业”之间所宣说。经中不仅宣说了生起心之体性，而且也宣说了自他之利的方便。其中，自利是正等觉，他利是所有众生的利益。它们的方便是结合般若波罗蜜多的瑜伽，因为没有它，它们不会成就。彼正等觉以经和广说之门宣说。他利也以他利本身以经和广说之门宣说，他利的摄略是从“其他”到“无余涅槃之界
English
Just like this Perfection of Wisdom, not deviating from that Sutra, this is the meaning of what is called nature. If that Sutra abandons the initial discussion and explains the nature of generating the mind with four types of explanations, and also divides self-benefit and other-benefit into many aspects, stating that it is a nature that does not intentionally focus on the extremely numerous. Then, isn't this not like the Sutra? Therefore, it is said: "That and that, like the Sutra, are expressed through the gates of brevity and elaboration." In the Sutra, "that and" refers to perfect enlightenment, which is explained in the first two sentences through the gates of brevity and elaboration. "That is" refers to other-benefit, which is explained in the latter two sentences through the gates of brevity and elaboration. The Sutra also implicitly teaches for the sake of other-benefit, because one desires enlightenment for the sake of other-benefit, not for the sake of self-benefit. The treatise also implicitly teaches the desire for other-benefit, because what is not desired will not become intentional. Therefore, the nature of the treatise is just like the Sutra. Among them, the abbreviation of perfect enlightenment is the abandonment of the initial discussion, from "At that time, the Bhagavan" to "Those who wish to attain Buddhahood should diligently practice the Perfection of Wisdom." The elaboration is from "Thus" to "the activity of perfecting the Perfection of Generosity." The Sutra not only teaches the nature of generating the mind, but also teaches the means of self-benefit and other-benefit. Among them, self-benefit is perfect enlightenment, and other-benefit is the benefit of all sentient beings. Their means is to engage in the yoga of the Perfection of Wisdom, because without it, they will not be accomplished. That perfect enlightenment is taught through the gates of Sutra and elaboration. Other-benefit is also taught as other-benefit itself through the gates of Sutra and elaboration, the abbreviation of other-benefit is from "Other" to "the realm of Nirvana without remainder"
Chinese
因此，为了使众生完全进入涅槃，应当修学般若波罗蜜多，如是等等已经阐述完毕。 广大的利他之心已由“悭吝者”等词语阐述完毕。 在此发心之定义中，“菩提萨埵摩诃萨埵”一词，菩提萨埵摩诃萨埵本身在此是种姓上著名的含义。 如是，如经中所说发心之定义后，进行详细区分。 也就是：地、金、月、火，宝藏与珍宝、生源、海，金刚、山、药、善知识，如意宝、太阳、歌，国王、宝库与大道，乘骑、庄严之水以及，妙音、河流、云朵等，共有二十二种。 如是说。 其中，金刚、山、药这三个词，显示了第三个词。 善知识，如意宝、太阳、歌这四个词，显示了第三个词的多数形式。 从中提取“相似”一词，在六个词的末尾是第三种连接方式。 其含义是：也就是有二十二种发心，比如与地、金、月等相似。 此处的偈颂是：发心、行为与增上意乐，六度、无量、神通，四摄、各别明智、宣说正法、僧众，菩提分法、寂止等等，陀罗尼等佛法经文的讲述，一乘道与方便善巧。 如是宣说。 除了最初的发心之外，其他的都与这些助伴按照顺序相应。 在圣者无尽慧经中，宣说了八十种无尽。 也就是由二十二种发心来解释，智者如是说。 如此，最初的无尽发心被称为无尽发心。 其余的无尽发心不是唯一的，而是与发心和行为等助伴一起被称为无尽。 时间、财富、海洋、手，三十七、手足、海洋，以二个十位数的差别，就是那些百十种无尽。 其中，最初的发心与地相似，与一切佛法