Tibetan
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕན་པ་ཆེན་པོ་འདོགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་གི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་མ་བསྐྱེད་ཅིང་མ་གསོས་པ་དེ་སྲིད་དུད་དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོར་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ གྱིས་ན་སྐྱེད་པ་དང་གསོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ཡུམ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་འདིར་ཐུབ་རྣམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འདི་དེ་དག་གི་ཡང་ཡུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་དེ་ནི་བུའི་ཡང་ཆུང་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡན་པའི་དོན་ནི་འདིར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡང་དེ་ནི་ཡུམ་མོ། །དེས་ན་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཡང་བླ་མའོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་མདོ་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ན་དེ་ཡང་འདི་རྩོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ལམ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལས་བཞག་ནས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྱུར། །བརྩལ་བར་བྱ་བས་ལམ་ཡིན་གྱི། ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་འདི་ལས་བཤད་པ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མཚོན་པར་ བྱེད་པས་ན་མདོའོ། །འདིར་བློ་ལྡན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྩོམ་པའི་གཙོ་བོའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། མདོ་འདིའི་དོན་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་ལ་བཞག་པའོ། །ཆོས་ནི་འདིར་མདོ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང༌། །འཆད་པ་དང་ནི་ཁ་ཏོན་དང༌། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་མདོ་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཡང་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ལོ། །ཕྱིན་པས་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དག་པའིའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དག་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་བརྒྱད་དེ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་མཁྱེན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ
Chinese
向彼岸度致敬！如果問：這如何成為他們的母親？因為獲得如前所說的三個偉大意義。凡是能帶來世間大利益者，就被稱為世間。此外，只要他們沒有生起和滋養無漏蘊的自性，他們就無法獲得如前所說的偉大意義。因此，從意義上來說，應知是生起和滋養。因此，這也是母親。是誰的母親呢？是聲聞等眷屬的佛陀的母親。從種姓的角度來說，這是一個詞，意思是聲聞等眷屬的諸佛。因此，這裡顯示了「能者們」。以「彼等眷屬的佛陀之母」這句話，應知這也是他們的母親。如果這樣，那麼有兒子的妻子也會變成兒子的妻子嗎？因為想要表達的差別，所以沒有這個過失。這裡說的「佛陀與眷屬相連」的「相連」的意思是指在一起，意思是聲聞等眷屬的諸佛。其中，聲聞和菩薩是世間的至上者。佛陀是至上中的至上者。這也是他們的母親。因此，她是至上中的至上者的至上者。因此，要向她致敬。如果一切經中都廣泛宣說，那麼造這部論又有什麼必要呢？「一切相智道，導師從此說，非他人所驗，具慧者能悟。十法行之體，從經義憶持，易於領悟故，是為造論義。」一切相智就是佛陀的自性。這也是殊勝的士夫。如是說：「無一切障垢，得一切相智，如開珍寶器，真實示佛性。」就像這樣說的，那如何成為道路呢？因為要努力，所以是道路，而不是尋
English
Homage to the Perfection of Wisdom! If asked, how does this become their mother? Because of obtaining the three great meanings as previously stated. Whatever brings great benefit to the world is called the world. Furthermore, as long as they have not generated and nourished the nature of the uncontaminated aggregates, they will not be able to obtain the great meanings as previously stated. Therefore, in terms of meaning, it should be known that it is generating and nourishing. Therefore, this is also the mother. Whose mother is it? It is the mother of the Buddhas with the retinue of Hearers and so forth. From the perspective of lineage, this is one word, meaning the Buddhas with the retinue of Hearers and so forth. Therefore, here it shows "the Able Ones." By the phrase "mother of the Buddhas with their retinue," it should be known that this is also their mother. If that is the case, then the wife who has a son will also become the son's wife? Because of the difference in what is intended to be expressed, there is no such fault. Here, the meaning of "connected" in "Buddha connected with retinue" is intended to mean together, meaning the Buddhas with the retinue of Hearers and so forth. Among them, Hearers and Bodhisattvas are the supreme ones of the world. The Buddha is the supreme of the supreme. This is also their mother. Therefore, she is the supreme of the supreme of the supreme. Therefore, one should pay homage to her. If everything is extensively explained in all the sutras, then what is the need to compose this treatise? "The path of all-knowingness, the teacher explains from this, not experienced by others, the intelligent ones can realize. The essence of the ten dharmic practices, from the memory of the sutra meaning, easily realized, is the purpose of composing this treatise." All-knowingness is the nature of the Buddha. This is also the supreme person. As it is said: "Without the stain of all obscurations, obtaining all-knowingness, like opening a precious vessel, truly showing the Buddha-nature." Just like that, how does that become the path? Because it is to be strived for, it is the path, not seeked.
Chinese
因此，这不是道路。世尊从这里说了什么？名为“从这里”指的是经部，所以是经。这里，有智慧者是菩萨。对此，证悟是现前，即获得现前。认为这部论典是清晰易懂的。那是怎样的呢？没有体验过的就是没有证悟的。名为“其他”的不是菩萨。这显示了造论者的主要目的，即这部经的意义必须从这部论典中确定，并置于忆念中。此处，法即是经本身。行持有十种，如所说：书写文字、供养布施，听闻、阅读和受持，讲说和讽诵，以及思维和禅修，这十种行持的自性，是无量功德聚。就像这样说的。那么，容易理解的意思是，要随之修行。因此，造论的主要目的不是获得的方法，而是随之修行。那么，这部完整的经从这里显示了什么呢？般若波罗蜜多，以八种事物如实宣说。因为了知殊胜事物所以是智慧，因为缘于空性。它既是智慧又是彼岸，所以是智慧的彼岸。到达彼岸，就是行，即到达彼岸。到达谁的彼岸呢？圣者菩萨是分别的彼岸。如来是清净的彼岸。在加行道上为什么称为彼岸呢？因为那是它的因。法身和事业为什么称为般若波罗蜜多呢？因为那是它的果。如实宣说，意思是无余地显示。无余的是什么呢？八种事物，那八种事物又是什么呢？一切种智、道智，然后是一切智，一切相智现证，顶位和渐次，一刹那现证菩提，法身和这八种。一切相的现证就是如实圆满证悟。
English
Therefore, this is not the path. What did the Blessed One say from this? The phrase "from this" refers to the Sutra Pitaka, so it is the Sutra. Here, the intelligent one is the Bodhisattva. To that, realization is to make manifest, that is, to obtain and make manifest. It is thought that this treatise is clear and easy to understand. How is that? What is not experienced is not realized. The one called "other" is not a Bodhisattva. This shows the main purpose of the composition, that the meaning of this sutra must be determined from this treatise and placed in mindfulness. Here, Dharma is the Sutra itself. Practice is of ten kinds, as it is said: Writing letters, making offerings and giving, listening, reading and taking, explaining and reciting, and thinking and meditating, the nature of these ten practices is immeasurable accumulation of merit. It is like this saying. Then, easily understood means to practice accordingly. Therefore, the main purpose of the composition is not the method of obtaining, but to practice accordingly. Then, what does this complete sutra show from here? Prajnaparamita is truly explained by eight things. Because of knowing the noble things, it is wisdom, because it is focused on emptiness. It is both wisdom and the other shore, so it is the other shore of wisdom. Going to the other shore is going, that is, going to the other shore. To whose other shore? The noble Bodhisattva is the other shore of discrimination. The Tathagatas are the other shore of purity. Why is it called the other shore on the path of application? Because that is its cause. Why are Dharmakaya and activities called Prajnaparamita? Because that is its result. Truly explaining means showing without remainder. What is without remainder? Eight things, what are those eight things? All-knowingness, path-knowingness, then all-knowingness, all-aspect knowingness, complete realization, the peak and gradual, one moment of complete enlightenment, Dharmakaya and these eight. The complete realization of all aspects is the true and complete realization.
Tibetan
། །རྟོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཨི་ནའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ནི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པའོ། །མཐར་གྱིས་ནི་རིམ་གྱིས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིམ་གྱིས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེའུ་བརྒྱད་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། བཀུར་བ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌།
Chinese
趋向于证悟即是现证。现证也就是那个，因为伊那之界的意义是为了证悟的意义。到达顶峰即是获得顶峰。次第是逐渐的。与之相应即是逐渐的。在“现证”之后连接，即是顶峰的现证和次第的现证的意义。一刹那现证菩提。在“法身”中，如果问法身如何现证，因为是现证的果实本身。所谓的“那八种”就是这八种事物。这八种现证，如同顺序一样，是这八品要讲述的内容。其中：发心与教言，决择支分四种，成为修持之所依，法界之自性，所缘以及目的，披甲进入之行为，连同积聚与定出离，是能仁一切种智。发心，教言，与决择分相应，修持之所依，修持之所缘，修持之目的，披甲修持，进入修持，积聚修持，定出离修持，这些是能仁如来一切种智的十种事物。做模糊等，弟子犀牛之路，以此与彼之功德，见大利益之道。行与信，赞与敬与称赞，回向与随喜，作意无上。修与极清净，此行为是修道。贤善菩萨众，知道即如是说。做模糊等，声闻之道，独觉之道，菩萨见道大利益，以修道而行，信解作意，赞叹，恭敬，称赞，回向作意。
English
Turning towards realization is manifest complete realization. Manifest complete realization is also that, because the meaning of the realm of Ina is for the sake of the meaning of realization. Reaching the peak is attaining the peak. Gradual is sequential. Being endowed with that is sequential. Connecting after the word "realization," it is the meaning of the realization of the peak and the realization of the gradual. One instant manifest complete enlightenment. In the phrase "Dharmakaya," if asked how the Dharmakaya is manifestly realized, it is because it is the very fruit of manifest realization. The so-called "eight kinds" are these eight things. These eight kinds of realization, just as the order is, are what is to be spoken of in these eight chapters. Among them: Generation of Bodhicitta and instructions, The four aspects of decisive discrimination, Becoming the support for practice, The self-nature of the Dharmadhatu, Objects and purposes, The action of donning armor and entering, Together with accumulation and definite emergence, Are the all-knowingness of the Sage. Generation of Bodhicitta, instructions, corresponding to the decisive discrimination, the support for practice, the object of practice, the purpose of practice, the practice of donning armor, the practice of entering, the practice of accumulation, the practice of definite emergence, these are the ten things of the all-knowingness of the Tathagata Sage. Making obscure, etc., the path of the rhinoceros disciple, with the qualities of this and other, the path of seeing great benefit. Doing and faith, praise and reverence and praise, dedication and rejoicing, unsurpassed attention. Practice and utter purity, this action is the path of meditation. The wise Bodhisattvas, knowing the path is said to be like that. Making obscure, etc., the path of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas, the great benefit of the Bodhisattva's path of seeing, acting with the path of meditation, faith and attention, praise, reverence, praise, dedication and attention.