Tibetan
པར་རྟོག་པ་ནི་དཔེ་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་དང་དགག་པ་ལས་བཟློག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཞིན་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་རིང་ལ་བཞིན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་མི་སེམས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་གཉེན་ པོའི་ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་པ་ནི་ཞན་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དགུ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱུང་བའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲུག་པ་མེད་ན་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དང་པོར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །དྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དག་དྲུག་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་དྲུག་པའི་གོ་བགོས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་ནི་རག་ལས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲུག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། དྲུག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱས་ཆུ་བྲན་གཞན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་དག་གི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་མེད་པར་
Chinese
观察是类似于经书的，并且通过否定来逆转，从而间接显示。建立的基础是种姓，因此，我应该延长低劣的菩提，并接近佛陀的菩提，这被称为种姓的观察。如同虚空没有差别，没有丝毫的远近，同样，法界自性的种姓是解药的一方。般若波罗蜜多是指菩萨行于般若波罗蜜多。通过建立来实现真实是产生，因此，我应该延长低劣的菩提，并接近佛陀的菩提，这被称为真实实现的观察。如同幻化的人不作分别，因此不认为幻术师离自己或近或远，同样，行于无分别的般若波罗蜜多，不认为低劣的菩提是远的，佛陀的菩提是近的，这是解药的一方，不是般若波罗蜜多，因为行于般若波罗蜜多是无分别的。不错误的知识目标是没有目标本身。因此，我离低劣的菩提远，离佛陀的菩提近，这被称为无目标的观察。如同面部的影像不认为自己与面部分离且远，与面部接近，因为它是没有的。同样，行于般若波罗蜜多，不认为自己离低劣的菩提远，离佛陀的菩提近，这是解药的一方，因为不存在的目标是因为没有本身。无分别的知识是解药，分别是不利的一方，这被称为解药和不利一方的观察，因此，如来具有解药和不利的一方。
English
Observation is similar to scriptures, and it is indirectly shown by reversing through negation. The basis of establishment is lineage, therefore, I should extend the inferior Bodhi and become close to the Bodhi of the Buddha, which is called the observation of lineage. Just as the sky has no difference, and there is no distance, similarly, the lineage of the essence of the Dharma realm is the antidote side. Prajñāpāramitā refers to the Bodhisattva practicing Prajñāpāramitā. Achieving truth through establishment is generation, therefore, I should extend the inferior Bodhi and become close to the Bodhi of the Buddha, which is called the observation of true achievement. Just as a magical person does not discriminate, therefore, he does not think that the magician is far or near from himself, similarly, practicing in non-discriminating Prajñāpāramitā, he does not think that the inferior Bodhi is far and the Bodhi of the Buddha is near, this is the antidote side, not Prajñāpāramitā, because practicing in Prajñāpāramitā is non-discriminating. The unerring object of knowledge is no object itself. Therefore, I am far from the inferior Bodhi and near to the Bodhi of the Buddha, which is called the observation of no object. Just as the image of the face does not think that it is separated from the face and far, and close to the face, because it is non-existent. Similarly, practicing in Prajñāpāramitā, he does not think that he is far from the inferior Bodhi and near to the Bodhi of the Buddha, this is the antidote side, because the object of non-existence is because of non-existence itself. Non-discriminating knowledge is the antidote, and discrimination is the unfavorable side, this is called the observation of the antidote and the unfavorable side, therefore, the Tathagata has the antidote and the unfavorable side.
Chinese
因为没有分别念，仅仅是法界而已。同样，般若波罗蜜多被称为对治品。因此，我通过对治品的力量，将获得不和合品灭尽，是自己觉悟的分别念。如来如何断除一切分别念，同样，般若波罗蜜多是对治品。菩萨作为作者和他的事业，修习对治品，以及他的事业的果报，不和合品灭尽，被称为作者和事业果报的分别念。如来如何不分别化身，因此不思念我远离下劣菩提，接近佛陀的菩提，般若波罗蜜多也是如此。如来如何化身做自己的事业也不分别，同样，菩萨修习般若波罗蜜多也不分别。如何化身成就事业的果报也不分别，同样，修习般若波罗蜜多以分别念而灭尽，也不分别，这被称为对治品。这是所取的第一个分别念，连同对治品，显示了九种相。所取的第二个分别念的九种相是什么呢？因为堕入有寂，分别念是下劣，没有完全执取，成办的相不圆满，依靠其他的因缘而行，所作的事情颠倒，是短暂的和多种的，对于处所和进入迷惑，以及随行，被称为九种分别念的自性，是退转方的所依，声闻等从意生。这样说道，下劣就是弱小。菩萨应当断除的下劣分别念等过患的体性有九种，是退转方的所依。因为寻求有和寂的意义而没有断除，所以从声闻等的意生。
English
Because there is no conceptualization, it is merely the realm of Dharma. Similarly, Prajñāpāramitā is called the antidote. Therefore, I, through the power of the antidote, will obtain the exhaustion of the non-concordant qualities, which is the conceptualization of one's own realization. Just as the Tathāgata has abandoned all conceptualizations, similarly, Prajñāpāramitā is the antidote. The Bodhisattva as the agent and his action, cultivating the antidote, and the result of his action, the exhaustion of the non-concordant qualities, is called the conceptualization of the agent, action, and result. Just as the Tathāgata does not conceptualize the emanation body, therefore, he does not think, 'I am far from inferior Bodhi and close to the Bodhi of the Buddha,' so too is Prajñāpāramitā. Just as the emanation body of the Tathāgata performs its own actions without conceptualizing, similarly, the Bodhisattva cultivates Prajñāpāramitā without conceptualizing. Just as the emanation body accomplishes the result of its actions without conceptualizing, similarly, even though cultivating Prajñāpāramitā exhausts conceptualizations, it does not conceptualize, this is called the antidote. This is the first conceptualization of the object of grasping, together with the antidote, showing nine aspects. What are the nine aspects of the second conceptualization of the object of grasping? Because of falling into existence and peace, the conceptualization is inferior, there is no complete grasping, the aspect of accomplishment is incomplete, it proceeds by other conditions, the purpose of action is reversed, it is temporary and diverse, there is confusion about the place and entry, and following after, these are called the nature of the nine conceptualizations, which are the support of the reversing side, arising from the mind of the Śrāvakas and others. Thus it is said, inferiority is weakness itself. The nature of the faults such as inferior conceptualization, which the Bodhisattva should abandon, is ninefold, and is the support of the reversing side. Because of seeking the meaning of existence and peace without abandoning it, it arises from the mind of the Śrāvakas and others.
Chinese
故为过失。因为对实有之执着不可得之故，不是轮回。以五种波罗蜜多不能出离涅槃，因此说第六种做什么，这是辩驳。第六种是遣除分别念的，因此是回答。即使已经有了五种波罗蜜多，如果没有第六种，就会变成证悟低下等等，这是证悟低下的分别念。那些的对治品方面是：第六种唯是不分别，其利益从最初的此后具寿善现开始，到“稀有啊”之间所说的。然后以“例如”这两个词是证悟低下的分别念。然后以“例如”这八个词是八种分别念。因为没有第六种，所以五种波罗蜜多的名称也得不到，因此以六种波罗蜜多得到的佛陀菩提不会得到，并且会堕入轮回。寂灭也是有的，因为对实有之执着不可得之故，这是证悟低下的分别念。如果以第六种如实地完全摄持五种，就不能被魔等所胜伏，如果没有第六种，就没有它，这是没有完全摄持的分别念。如果那些分配到第六种，就难以被魔等所胜伏，如果没有第六种，就没有它，这是修行的形态有缺陷的分别念。缘起的声音是依赖的词语。要理解必须确定，仅仅是依靠其他的因缘，而不是在自己的相续中。因此，那些对于大菩提仅仅是依赖于第六种，如果没有第六种是不行的，这是以他缘而行的分别念。如同恒河的支流汇入大海一样，为了趋入佛陀的菩提，五种的第六种是必须做的，如果没有第六种就没有，这是必须做的事情颠倒的分别念。第六种是做一切的，而五种是片面的，因此没有第六种
English
Therefore, it is a fault. Because the clinging to what exists as real is unattainable, it is not samsara. Since nirvana cannot be attained by the five perfections, asking what the sixth one does is a refutation. The sixth one eliminates conceptualization, therefore it is the answer. Even if the five perfections are already present, if there is no sixth one, it will become inferior realization and so on, this is the conceptualization of inferior realization. The antidote side of those is: the sixth one is solely non-conceptualization, whose benefits are from the beginning, then from the venerable Subhuti, up to "It is wonderful." Then, the two words "for example" are the conceptualization of inferior realization. Then, the eight words "for example" are the eight conceptualizations. Because of being without the sixth, even the name of the five perfections is not obtained, therefore the Buddha's enlightenment obtained by the six perfections will not be obtained, and one will fall into samsara. There is also peace, because the clinging to what exists as real is unattainable, this is the conceptualization of inferior realization. If the five are perfectly and completely grasped by the sixth, they cannot be overcome by demons and so on, and if there is no sixth, there is none, this is the conceptualization of not completely grasping. If those are allocated to the sixth, it is difficult to be overcome by demons and so on, and if there is no sixth, there is none, this is the conceptualization of the flawed form of practice. The sound of condition is the word of dependence. It must be understood that it is only dependent on other conditions, and not in one's own continuum. Therefore, those for great enlightenment are only dependent on the sixth, and it is not possible without the sixth, this is the conceptualization of going by other conditions. Just as a tributary of the Ganges River flows into the ocean, in order to proceed to the Buddha's enlightenment, the sixth of the five is what must be done, and if there is no sixth, there is none, this is the conceptualization of reversing what must be done. The sixth does everything, while the five are one-sided, therefore without the sixth