Chinese
如果这样学习，就是学习如实性。从波罗蜜多到一切智之间学习。这样学习，从获得一切学习中最殊胜的波罗蜜多，到一切有情的心之行为都到达彼岸，这被称为第九种增长。祈请。世尊等所说，直到到达彼岸。如同大地上能找到瞻部河的金子一样稀少，同样地，学习般若波罗蜜多的有情也极其稀少。安住于声闻地等被称为第十种增长。善现，就像这样等所说，直到非常多。哪些有情因为不离般若波罗蜜多而安住于不退转地，那些非常少，而没有安住的非常多，这被称为第十一种增长。善现，就像这样等所说，直到应当学习。对此，以行为不生起与般若波罗蜜多不相符的贪欲、嗔恨、愚痴之垢染的心，这被称为第十二种增长。善现，此外等所说，直到不生起心。那不是与色等具有的，直到与圆满菩提具有的心也不生起。那些是因为无所缘故，这被称为第十三种增长。与何者具有等所说，直到全部聚集。如同坏聚见中聚集了六十二种见解一样，般若波罗蜜多中也聚集了一切波罗蜜多，这被称为第十四种增长。善现，就像这样等所说，直到应当学习。世尊母，自己和他人之利益圆满成就之时，获得
English
If you study in this way, you are studying reality itself. You are studying from the Paramitas to the state of Omniscience. Studying in this way, from attaining the most supreme of all studies, the Paramitas, to all sentient beings' mental activities reaching the other shore, this is called the ninth increase. Request. What was said from "Bhagavan" and so on, until "will reach the other shore." Just as it is rare to find Jambudvipa river gold in a certain part of the great earth, similarly, those sentient beings who study the Prajnaparamita are also extremely rare. Abiding in the Hearer's ground and so on is called the tenth increase. Subhuti, like this and so on, until "very many." Those sentient beings who, because they are inseparable from the Prajnaparamita, abide on the irreversible ground, are very few, while those who do not abide are very many, this is called the eleventh increase. Subhuti, like this and so on, until "should be studied." In this regard, by conduct, not generating a mind associated with the impurities of desire, hatred, and delusion, which are incompatible with the Prajnaparamita, this is called the twelfth increase. Subhuti, furthermore and so on, until "does not generate a mind." That is not associated with form and so on, until the mind associated with perfect enlightenment is also not generated. Those are because there is no object of focus, this is called the thirteenth increase. Associated with what and so on, until "all are gathered." Just as sixty-two views are gathered in the view of the aggregates of destruction, so too, all the Paramitas are gathered in the Prajnaparamita, this is called the fourteenth increase. Subhuti, like this and so on, until "should be studied." Bhagavati, the Mother, at the time of perfectly accomplishing the benefit of oneself and others, obtaining
Chinese
不显现小乘果位，那是第十五种增长，从“饶益”开始，到“现证菩提”之间所说。在此，《般若波罗蜜多》不执着于成就如实之相的一切智，也不执着于由此、以何者、由何者而必定生起，那是第十六种增长，从“饶益”等开始，到“是行”之间所说。如此显示增长后，作稳固之自在：不舍弃众生义，遍知法有三种，圆满无上者，名为稳固说。如是说，遍知之法有三种，即佛之法等，自生之法等，不夺取之法等，凡是圆满无上者，那时不舍弃众生之义，称为稳固。那如何是不舍弃呢？自己已度越，令未度越之众生度越；自己已解脱，令未解脱之众生解脱；自己已出离，令未出离之众生出离；自己已入灭，令未入灭之众生入灭，如是。之后，从帝释天祈请等开始，到令入灭之间所说。如是显示稳固后，心安住于一切，之前所显示的也只是三摩地，因此作三摩地之自在：四大洲与千，二千三千为譬喻，以众多福德，即是宣说三摩地。如是说，从四大洲到三千世界之间，作为衡量，其他也是如此，一千、二千、三千之大海，以头发尖端分割成百份，取其尖端之水滴，能够衡量，但在此，从新入道的菩萨到一生补处的菩萨之间，菩萨们的善。
English
That which does not manifest the fruit of the Lesser Vehicle is the fifteenth increase, from "Rabjor" to what is said between "complete enlightenment." Here, in this Prajnaparamita, there is no attachment to the accomplishment of the omniscient nature of suchness, nor is there attachment to the certain arising from this, by what, or by whom. That is the sixteenth increase, from "Rabjor" and so on, to what is said between "is practice." Having thus shown the increase, he made the power of stability: Not abandoning the meaning of sentient beings, The omniscient Dharma has three aspects, The perfect and unsurpassed, Is manifestly called stability. Thus it is said that the Dharma of omniscience has three aspects: the Dharmas of the Buddhas, the Dharmas of self-arising, and the Dharmas of non-seizure, whatever is perfect and unsurpassed, at that time it will not abandon the meaning of sentient beings, it is called stability. How is it that it is not abandoned? Having crossed over oneself, one should cause sentient beings who have not crossed over to cross over. Having liberated oneself, one should liberate those who have not been liberated. Having breathed out oneself, one should breathe out those who have not breathed out. Having entered into complete nirvana oneself, one should cause those who have not entered into complete nirvana to enter into nirvana. Then, from the prayer of Indra, the lord of the gods, and so on, to what is said between causing to enter into nirvana. Having thus shown stability, the mind abides in all things. What was shown before is also only samadhi, therefore, making the power of samadhi: The four continents and a thousand, Two thousand and three thousand are metaphors, With many merits, Samadhi is fully proclaimed. Thus it is said that from the four continents to the three thousand worlds, as a measure, others are also like this, the oceans of one thousand, two thousand, and three thousand, dividing the tip of a hair into a hundred parts, taking a drop of water from the tip, can be measured, but here, from the newly entered Bodhisattva to the Bodhisattva who is bound by one birth, the goodness of the Bodhisattvas.
Tibetan
་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རྣག་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་སེམས་དང་དོན་གཞན་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ བསྔོ་བར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོའི་དེ་དག་དགུའི་བདག་ཉིད། །གཞན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཤེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་
Chinese
对于所有善根之根本随喜，并且随喜之后，就不是积累福德之聚了。由于没有二的观念，以及没有无二的观念，所以将那些福德之聚回向于无上圆满正等觉，因此像那样，直至福德之聚所缘的等持，就是回向于无上圆满正等觉之相。二和无二的观念消失，心也不投入其他事物的心，因为是心安住于自性的体性，所以是等持。世尊，如是等，直至回向菩提之间所说的一切。那是显示心安住的方式。所谓“见”和“修”的道，各自有四种分别念的四种对治等，如上所说，因此，依此而说：进入和返回时，所取的分别念，各自具有九的自性，如实是无有之自性。这样说。其中，所取的分别念有两种，即对所取进行分别念。如何对所取进行分别念呢？因为它们是对不如实之境，即颠倒地进行分别，所以是受分别念所支配的。那些境又是什么呢？是进入之方和返回之方。所谓“各自”，是指两个方向都具有九的自性，即有九种差别。于有实和假立之有情，立为能取之分别念。异生和圣者之差别，各自是九的自性。另一种是能取之分别念，有两种。如何是两种呢？次第是对于实有和假有之有情进行分别念。其中，第一种是异生之分别念。第二种是圣者之分别念，那些也各自具有九的自性。那些如何是能取之分别念呢？因为是对无有能取本身进行分别念，因为是对不存在之物进行分别念。
English
Having rejoiced in all the roots of virtue, and after that rejoicing, it is not an accumulation of merit. Because there is no concept of duality, and no concept of non-duality, those accumulations of merit are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, in that way, the samadhi that focuses on the accumulation of merit is the aspect of dedicating it to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The disappearance of the concepts of duality and non-duality, and the mind not engaging in other objects, is samadhi because it is the nature of the mind abiding in its own nature. The Blessed One, from 'Thus,' etc., to 'I dedicate to enlightenment.' That is what was said. That is the teaching of the abiding of the mind. As it was said above, 'The paths of seeing and meditating, each has four antidotes to the four kinds of conceptualization,' therefore, based on that, it is said: 'When entering and returning, the apprehended conceptualizations, each has the nature of nine, just as they are the nature of what is not.' There are two kinds of apprehended conceptualizations: conceptualizing the apprehended. How does one conceptualize the apprehended? Because they are directed towards objects that are not as they are, that is, they conceptualize in a reversed way, therefore they are dominated by conceptualization. What are those objects? The direction of entering and the direction of returning. 'Each' means that both directions have the nature of nine, that is, there are nine distinctions. Sentient beings, existing substantially and imputedly, are considered to be grasping conceptualizations. The distinction between ordinary beings and noble ones, each of them has the nature of nine. Another is the grasping conceptualization, which is twofold. How are they twofold? In order, it is conceptualizing sentient beings that exist substantially and imputedly. Among them, the first is that of ordinary beings. The second is that of noble ones, and those also each have the nature of nine. How are those grasping conceptualizations? Because they conceptualize only what does not exist as grasping, because they conceptualize what does not truly exist.