Tibetan
ན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དབེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་འཚལ་བམ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པ་དེ་ བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་ཅེ་ན། མཚན་གཞི་རུ་ནི་མཚོན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས
Chinese
如是宣说了寂静的自性。不共品和对治品是贪欲等和无贪欲等。以这些而寂静，任何善男子菩萨摩诃萨们，从那些以贪欲和无贪欲而寂静，到成为具有自性之间的内容，宣说了不共品和对治品的寂静。困难，是指从“任何祈请世尊”到“那些是行持困难”之间的内容，宣说了困难的自性。决定，是指决定本身，从“善男子”到“寻求盔甲吗？是的”之间的内容，宣说了决定的自性。为了使一切有情完全从痛苦中解脱，以及为了获得一切种智，所以是成办大事的盔甲。世尊所说，从“世尊开示”到“分发盔甲”之间的内容，宣说了成办大事。无所缘，是指从“祈请”到“修习”之间的内容，宣说了无所缘。遮止现行执着，是指没有现行执着，从“此后又”到“为了在那样性中精进”之间的内容，宣说了没有现行执着。什么是所缘呢？是指所缘是一切法的如是性。那也是无分别的，因为如是性是诸佛刹土一切种智的如是性。从“任何祈请”到“诸法甚深性”之间的内容，宣说了所缘的自性。不共，是指一切世间难以置信的。宣说那些法不是为了执取或不执取。执取是指世间人所说的“我”和“我的”。从“天子们”到“不能修习”之间的内容，宣说了一切世间难以置信的。无碍，是指从色到一切种智之间都是无碍的。从“此后具寿”到“没有出生”之间的内容，宣说了无碍的自性。
English
Thus, the nature of tranquility is proclaimed. The incompatible aspects and antidotes are greed and so on, and non-greed and so on. Tranquility is achieved through these. Any noble son, bodhisattva-mahasattva, from those who are tranquil with greed and non-greed, to the content between becoming self-possessed, proclaims the tranquility of incompatible aspects and antidotes. Difficulty refers to the content from "Any request, Blessed One" to "Those are practicing difficulty," proclaiming the nature of difficulty. Determination refers to determination itself, from "Noble son" to "Seeking armor? Yes," proclaiming the nature of determination. In order to completely liberate all sentient beings from suffering, and in order to attain omniscience, therefore it is the armor for accomplishing great deeds. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught" to "Distributing armor," proclaims the accomplishment of great deeds. Non-object refers to the content from "Request" to "Practice," proclaiming non-object. Preventing manifest clinging refers to the absence of manifest clinging, from "After that again" to "In order to diligently engage in suchness," proclaims the absence of manifest clinging. What is the object? It refers to the object being the suchness of all dharmas. That is also non-dual, because suchness is the suchness of all-knowingness in the Buddha-fields. From "Any request" to "The profound nature of all dharmas," proclaims the nature of the object. Incompatible refers to what is difficult for all the world to believe. Proclaiming those dharmas is not for grasping or not grasping. Grasping refers to what worldly people refer to as "I" and "mine." From "Sons of the gods" to "Unable to practice," proclaims what is difficult for all the world to believe. Unobstructed refers to being unobstructed from form to omniscience. From "After that, the venerable one" to "No birth," proclaims the nature of unobstructedness.
Chinese
如是说。无基无行无生等。所谓“彼”，是指正在指示的法，即无基、无行、无生。在此，由于色等无所依，故无住。从“何法此是”至“无所依”之间，宣说了无基之自性。于此无行故无行。如是，如来之如是性无行无来，如是善现亦然。从“欲乐中行”至“以言语说”之间，宣说了无行之自性。于此无生故无生。何者随生，何之随生，何者所随生，彼等皆无故。从“具寿”至“堕于独觉地”之间，宣说了无生之自性。如是性不可得等。所谓“如是性不可得”，若色等自性不可得，则色等之如是性如何可得？从“具寿”至“堕于独觉地”之间，宣说了如是性不可得之自性。所谓“十六自性”，是指前述之十六种相即是自性。此是第四种相，因其超胜于能作、能立之三种相。如何视此为相耶？谓“以诠释于基”，即说此是基，具有相，且是所诠释之基。此是显示自性之相。为说与解脱分相应故，因此，无相胜施等，善于真实成办者，于此通达一切相者，视为与解脱分相应。以佛等为所缘之信心，以布施等为行境之精进，以圆满之意乐为念，以不分别之等持，及于一切法之一切相中，以智慧之智慧及五种，以圆满菩提之锐利，易于通达，钝者难通达。
English
Thus it was said. 'Without basis, without going, without arising,' etc. 'That' refers to the Dharma being indicated, which is without basis, without going, and without arising. Here, because form and so on have no support, there is no abiding. From 'What Dharma is this' to 'without support,' the nature of being without basis is explained. Here, because there is no going, there is no going. Thus, the Thusness of the Thus-Gone One is without going and without coming, and so it is for Subhuti as well. From 'acting in desire' to 'speaking in words,' the nature of being without going is explained. Here, because there is no arising, there is no arising. Because there is no subsequent arising, no subsequent arising of what, and no arising by what. From 'Venerable' to 'falling into the place of a solitary Buddha,' the nature of being without arising is explained. 'Suchness is not perceived,' etc. 'Suchness is not perceived' means that if the nature of form and so on is not perceived, how could the Suchness of form and so on be perceived? From 'Long Life' to 'falling into the place of a solitary Buddha,' the nature of Suchness not being perceived is explained. 'Sixteen natures' means that the sixteen aspects just mentioned are the nature. This is the fourth characteristic, because it surpasses the three characteristics of being able to do and able to establish. How do you regard this as a characteristic? It is said, 'Because it is expressed in the base,' that is, this is the base, it has characteristics, and it is the base to be expressed. This is the display of the characteristic of nature. Because it is to be said that it is in accordance with the part of liberation, therefore, giving without characteristics, etc., those who are skilled in accomplishing the truth, in this understanding of all aspects, are regarded as being in accordance with the part of liberation. Faith with Buddhas etc. as objects, diligence with generosity etc. as objects, mindfulness with perfect intention, Samadhi without discrimination, and in all aspects of all dharmas, wisdom of wisdom and five kinds, with the sharpness of perfect enlightenment, it is easy to understand, but difficult for the dull to understand.
Tibetan
་དཀར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། གང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་སཱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ
Chinese
《白释》这样说了，第一段是体性，另一段是善加分别。从布施到一切种智之间，对于修习这个不作为特征，并且对于真实成就的僧团，凡是精通的人，在此处被认为是与解脱分相符，这是体性。所谓五种，就是对它的五种善加分别，即：信仰、精进、正念、禅定和智慧。其中，以佛等为对境的是信仰。从“舍利弗”开始，到“应当了知不会安住于独觉地”为止，所说的是与信仰的体性的解脱分相符。 “布施等行境精进”等，从“为什么”开始，到“善巧方便”为止，所说的是精进的自性。 “圆满意乐正念”等，从“祈请，世尊”开始，到“菩提没有疑惑”为止，所说的是正念的自性。 “无分别禅定”等，无分别是因为向外观看，为什么呢？从“为什么”开始，到“修持到一切种智”为止，所说的是禅定的自性。 “诸法在一切方面，知晓的智慧”，从“从那以后，想要行持”开始，到“因为一切法都非常清净”为止，所说的是智慧的自性。 “圆满菩提以锐利，易于证悟”，意思是容易获得，从“从那以后，具寿”开始，到“以一切种智的自性而空”为止，所说的是与锐利的解脱分相符。 “钝根者证悟难白释”，从“从那以后，具寿舍利弗”开始，到“菩萨摩诃萨将会出现”为止，所说的是这些。这里所说的“如实真谛”，意思是胜义谛本身。
English
The 'White Explanation' says this: the first verse is the characteristic, and the others are the excellent distinctions. From giving to the state of omniscience, not making this meditation a characteristic, and whoever is skilled in the assembly of those who have truly attained, is considered here to be in accordance with the aspect of liberation, this is the characteristic. The so-called five aspects are only the five excellent distinctions of it, namely: faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among them, focusing on the Buddha and others is faith. From 'Sharadvatiputra' to 'It should be known that one will not abide in the state of a solitary Buddha', what is said is in accordance with the aspect of liberation of the characteristic of faith. 'Giving and other objects of practice, diligence', from 'Why?' to 'Skillful means', what is said is the nature of diligence. 'Perfect aspiration, mindfulness', from 'Request, Blessed One' to 'There is no doubt about enlightenment', what is said is the nature of mindfulness. 'Non-conceptual samadhi', non-conceptual is because of looking outward, why is that? From 'Why?' to 'I will practice up to the state of omniscience', what is said is the nature of samadhi. 'Wisdom that knows all things in all aspects', from 'From then on, wanting to practice' to 'Because all things are completely pure', what is said is the nature of wisdom. 'Perfect enlightenment with sharpness, easy to realize', means easy to obtain, from 'From then on, the venerable one' to 'Empty by the nature of omniscience', what is said is in accordance with the aspect of liberation of sharpness. 'The dull-witted find it difficult to realize, White Explanation', from 'From then on, the venerable Sharadvatiputra' to 'That Bodhisattva Mahasattva will appear', what is said is this. Here, 'according to the truth' means the ultimate truth itself.