Tibetan
་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གོས་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འདི་གཞན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཡང་ན་ཉམ་དེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ནད་ཡིན་ལ། དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཆད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དག་ལའོ། །གཉིས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་དང་འདྲེས་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང
Chinese
断绝和不思议，为了显现果，与相无关，对于事物、名称和二者，没有生起了知的，名为一切智智的刹那。如是说。色非常恒常，亦非常无常。名为色者，乃至识，非常恒常，亦非常无常，乃至非系缚，非解脱。色非已逝等，乃至一切种智非已逝。如是请问等，乃至不转为说法者之间，是于苦之法忍。超越边际，名为极度超越。色极度清净，乃至一切种智极度清净。请问。世尊等开始，乃至转为说法者之间，宣说了于苦之法智。极度清净，名为完全清净之义。色完全清净，乃至一切种智完全清净。从何请问等开始，乃至般若波罗蜜多完全清净之间，宣说了于苦之随法忍。无生无灭等，名为色无生无灭，无随烦恼，无清净，乃至一切种智之间。何者，善现，色等开始，乃至一切种智之间，宣说了于苦之随法智。如虚空，名为如虚空，色等无生等，乃至一切种智之间。何者，善现，复次等开始，乃至般若波罗蜜多完全清净之间，宣说了集之法忍。断绝贪著，名为如虚空，色无染污，乃至一切种智之间。何者，虚空无有行境等开始，乃至般若波罗蜜多完全清净之间，
English
Cessation and inconceivability, in order to manifest the fruit, unrelated to characteristics, for things, names, and both, there is no arising of knowledge, called the moment of all-knowingness. Thus it is said. Form is not permanent, nor is it impermanent. From what is called form, up to consciousness, it is not permanent, nor is it impermanent, up to not bound, not liberated. Form is not past, etc., up to all-knowingness is not past. Thus asked, etc., up to not turning into a Dharma speaker, is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Transcending the limit is called extreme transcendence. Form is extremely pure, up to all-knowingness is extremely pure. Asked. Bhagavan, etc., beginning, up to turning into a Dharma speaker, the knowledge of the Dharma of suffering is taught. Completely pure is called the meaning of completely pure. Form is completely pure, up to all-knowingness is completely pure. From what is asked, etc., beginning, up to the perfection of wisdom is completely pure, the subsequent forbearance of knowing suffering is taught. Unborn, unceasing, etc., called form is unborn, unceasing, without affliction, without purification, up to all-knowingness. What, Subhuti, form, etc., beginning, up to all-knowingness, the subsequent knowledge of suffering is taught. Like space, called like space, form, etc., unborn, etc., up to all-knowingness. What, Subhuti, furthermore, etc., beginning, up to the perfection of wisdom is completely pure, the forbearance of knowing the Dharma of origin is taught. Abandoning attachment, called like space, form is without defilement, up to all-knowingness. What, there is no object of going in space, etc., beginning, up to the perfection of wisdom is completely pure,
Chinese
直到“生起”之间的内容，宣说了对生起的法之知。名为“从执著中解脱”是指，如虚空般，从色法无法完全执取直到一切智之间。从“善现，再者”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对生起的随知忍。名为“自性不可说”是指，如同声音和影像二者在虚空中显现般不可说，同样，从色法不可说直到一切种智之间。从“善现，虚空中没有言说”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对生起的随知。名为“以言说”要与“断除”结合起来，从色法直到一切种智之间，如同虚空般不可说。为什么呢？因为这个意义无法施与他人，因为想要言说的这个意义，无法通过言语施与他人。从“善现，再者”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对灭谛的法之知忍。名为“不作意”是指，因为作意所以是作意，因为没有作意，所以从色法不作意直到一切智之间。从“虚空不作意”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对灭谛的法之知。名为“极其清净”是指，从色法极其清净直到一切智之间。从“一切法”开始，直到“般若波罗蜜多完全清净”之间的内容，宣说了对灭谛的随知忍。名为“不生病”中的病是指身体的疾病。或者说，各种各样的衰损是疾病，这些不生起是指，对世尊母精进不生起，从“善现”开始，直到“例如般若波罗蜜多大宝”之间的内容，宣说了对灭谛的
English
Up to the interval of 'arising,' the knowledge of Dharma regarding arising is taught. The phrase 'liberated from clinging' means that, like space, from the inability to completely grasp form up to omniscience. Starting from 'Subhuti, furthermore,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the forbearance of subsequent knowledge regarding arising is taught. The phrase 'the inexpressibility of essence' means that, just as sound and image appear in space and are inexpressible, similarly, from the inexpressibility of form up to all-knowingness. Starting from 'Subhuti, there is no designation in space,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the subsequent knowledge regarding arising is taught. The phrase 'with expression' should be combined with 'abandonment,' from form up to all-knowingness itself, it is inexpressible like space. Why? Because this meaning cannot be given to others, because this meaning that one wants to express cannot be given to others through words. Starting from 'Subhuti, furthermore,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the forbearance of knowledge of Dharma regarding cessation is taught. The phrase 'without object' means that, because of objectification, it is an object, because there is no objectification, therefore from form without object up to omniscience. Starting from 'space without object,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the knowledge of Dharma regarding cessation is taught. The phrase 'extremely pure' means that, from form extremely pure up to omniscience. Starting from 'all dharmas,' up to 'the perfection of wisdom is completely pure,' the subsequent knowledge of forbearance regarding cessation is taught. The disease in the phrase 'no disease arises' refers to diseases of the body. Alternatively, various kinds of deterioration are diseases, and the non-arising of these means that they do not arise for those who are diligently devoted to the Blessed Mother. Starting from 'Subhuti,' up to 'for example, the great jewel of the perfection of wisdom,' the
Chinese
之后宣说了随知。断除恶趣与无分别，是指断除恶趣。无分别性是指对一切法生起和灭亡的相状的分别止息。其中，断除恶趣是指从“何者，善现，对于此”开始，到“般若波罗蜜多是珍宝”为止，宣说了道上知法忍。无分别性是指从“何者，善现，何者般若波罗蜜多是珍宝”开始，到“般若波罗蜜多是无所缘”为止，宣说了道上知法。为了现前果，不与相连，是指为了现前果，与任何相都不相连，即无染著，从“何者，善现”开始，到“无染著的般若波罗蜜多是珍宝”为止，宣说了道上随知忍。对于事物、名称和二者，没有生起的智慧是：事物是指一切法各自的自性。名称是指它们的名称。二者是指一切法的真如和它的智慧。智慧是指各自分别显现。任何也没有生起，是指一切法无戏论的真如的智慧之义。从“何者，善现，如果”开始，到“将获得一切智智”为止，宣说了道上随知。其中，“也不如此作意”是指也不见一切法各自的自性。“如此不分别”是指对于一切法的真如，也不以与名称混合而执著。“如此不缘”是指通过执著一切法的真如所取和它的智慧的门径也不见之义。“如果也不如此散布”是指通过那三种戏论，即颠倒之义。一切智智的刹那，是指此处那些是一切智智的见道上的十六个刹那。如此这
English
Then, subsequent knowledge was spoken. 'Cutting off bad destinies and non-discrimination,' means cutting off bad destinies. Non-discrimination itself means the cessation of discrimination in the aspects of arising and ceasing of all phenomena. Among them, 'cutting off bad destinies' means from 'Whoever, Subhuti, for this' onwards, up to 'Prajnaparamita is a jewel,' the forbearance of knowing the Dharma on the path is spoken. Non-discrimination itself means from 'Whoever, Subhuti, whichever Prajnaparamita is a jewel' onwards, up to 'Prajnaparamita is without object,' the knowledge of the Dharma on the path is spoken. In order to manifest the fruit, not connected with signs, means in order to manifest the fruit, not connected with any signs, that is, without attachment, from 'Whoever, Subhuti' onwards, up to 'The Prajnaparamita without attachment is a jewel,' the forbearance of subsequent knowledge on the path is spoken. For things, names, and the two, the wisdom without arising is: 'Things' refers to the respective self-characteristics of all phenomena. 'Names' refers to their names. 'The two' refers to the Suchness of all phenomena and its wisdom. 'Wisdom' refers to the separate appearances. Whatever does not arise means the wisdom of the Suchness of all phenomena without elaboration. From 'Whoever, Subhuti, if' onwards, up to 'will attain all-knowing wisdom,' the subsequent knowledge on the path is spoken. Among them, 'also does not conceive in this way' means also not seeing the respective self-characteristics of all phenomena. 'Thus, without discrimination' means for the Suchness of all phenomena, also not grasping by mixing with names. 'Thus, without object' means through the gate of grasping the grasped Suchness of all phenomena and its wisdom, also not seeing, is the meaning. 'If also does not scatter in this way' means through those three elaborations, that is, the meaning of inversion. The moment of all-knowing wisdom means here those are the sixteen moments on the path of seeing of all-knowing wisdom. Thus, this and