Tibetan
ད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཁོ་ན་ནི་མཐའ་ཉིད་དེ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པོ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ཉིད་ དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆོད་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
现在这一刹那。 说了用五颂来表达。 无量及具有，就是与无量在一起，是伟大和无量的意思。 仅仅是边际，就是边际本身，是可衡量和边际本身。 没有那些，就是不可衡量和没有边际本身的意思。 色等等，是指与那七个刹那相连，色等等本身是痛苦和集起本身的原因。 通过慈爱等等见到色，是第八个刹那，此处的对境是色等等本身，显示为有情。 因此，八个刹那安住于色等等。 其中，第一个刹那，如果说见到如来安住在色等等的真如中。 这也是不合理的。 因为，真如和佛，互相是所依和非所依。 任何色的真如中没有如来，如来中没有色的真如，因为这样说了。 种类，是指其他的形态。 承认，是指安住，像无常等等一样，自己本身。 任何色的真如不是如来，如来不是色的真如，这样广说。 这样，不是如来的，般若波罗蜜多也不是。 如果变成其他的，那么不分别是不合理的。 任何色不是般若波罗蜜多。 从色之外也没有般若波罗蜜多等等，一直到，从一切相智的法性之外也没有般若波罗蜜多这样说了。 般若波罗蜜多，是指对痛苦的法知忍。 区分以伟大等等为对境的那四个刹那的场合，是从“此度是广大的”开始，到“那是什么原因呢”为止是讲述。 从那之后，具有根
English
Now this instant. It is expressed in five verses. Immeasurable and with, is together with immeasurable, meaning greatness and immeasurable. Only the edge is the edge itself, which is measurable and the edge itself. Without those, it means immeasurable and without the edge itself. Form and so on, refers to being connected with those seven instants, form and so on itself is the cause of suffering and arising itself. Seeing form through love and so on is the eighth instant, the object here is form and so on itself, showing as sentient beings. Therefore, the eight instants abide in form and so on. Among them, the first instant, if it is said that the Tathagata is seen to abide in the Suchness of form and so on. This is also unreasonable. Because, Suchness and Buddha, mutually are the dependent and non-dependent. In any Suchness of form there is no Tathagata, and in the Tathagata there is no Suchness of form, because it is said so. Category, refers to other forms. Acknowledgment, refers to abiding, like impermanence and so on, oneself. Any Suchness of form is not the Tathagata, the Tathagata is not the Suchness of form, thus extensively said. Thus, what is not the Tathagata is also not the Prajnaparamita. If it becomes other, then non-discrimination is unreasonable. Any form is not the Prajnaparamita. From outside of form there is also no Prajnaparamita and so on, until, from outside of the Dharmata of all-knowingness there is also no Prajnaparamita, thus it is said. Prajnaparamita, refers to the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Distinguishing the occasion of those four instants with greatness and so on as the object, starts from "This perfection is vast", up to "What is the reason for that" is the explanation. After that, having the senses
Tibetan
བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གང་ མཐའ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ལ་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་མེད་པའོ། །གང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
Chinese
以上是关于那方面的解说。它的意义是：色等之大，于三时中，于有事与无事中，永不间断，因其如是性如虚空。因此，以大目标而言，此乃伟大的彼岸，即“无量”所说的后半部分是苦法智。仅此不能完全断绝，即是无量，彼岸是不可估量，名为后半部分是苦类智忍。不可计数即是不可估量，凡 所说“无边”之前半部分是苦类智。生是前际，灭是后际，然亦完全无量，即是色等无边。一切相智无边，法界无边，如是性无边，有情无边，以此为目标，故此是无边彼岸。凡虚空无边故，从彼岸无边开始，至“从彼等具足感官之天神”所说的前半部分是集法智忍。所谓“于彼”是指安住于色等般若波罗蜜多中。确定为成佛，应唯观佛。凡从“从彼等具足感官之天神”开始，至“将成佛薄伽梵”之间所说是集法智。所谓“无取无舍等”，是指色等无取无舍，安住于色等之空性中。其后，从“彼等天子薄伽梵”开始，至“将不得其便”之间所说是集类智忍。所谓“慈等”，是指慈、悲、喜、舍。其余是利益。凡从“憍尸迦，种姓之子或种姓之女”开始，至“一切相智
English
The above is an explanation of that aspect. Its meaning is: The greatness of form, etc., in the three times, in things with and without substance, is never interrupted, because its suchness is like space. Therefore, in terms of great aims, this is the great other shore, that is, the latter part of what is said as "immeasurable" is the Dharma-knowledge of suffering. Not being able to completely cut off at this point is immeasurable, the other shore is immeasurable, called the latter part is the forbearance of the knowledge of suffering. What cannot be counted is immeasurable, all The first half of what is said as "boundless" is the knowledge of suffering. Birth is the prior limit, cessation is the posterior limit, but it is also completely immeasurable, that is, form, etc., are boundless. All-knowingness is boundless, the realm of Dharma is boundless, suchness is boundless, sentient beings are boundless, aiming at this, therefore this is the boundless other shore. Since space is boundless, starting from the boundless other shore, up to the first half of what is said as "from those gods with senses" is the forbearance of the Dharma-knowledge of the origin. The so-called "there" refers to dwelling in the Prajnaparamita of form, etc. Determining to become a Buddha, one should only look at the Buddha. All that is said from "from those gods with senses" to "will become the Bhagavan Buddha" is the Dharma-knowledge of the origin. The so-called "no taking, no abandoning, etc." means that form, etc., are neither taken nor abandoned, dwelling in the emptiness of form, etc. After that, what is said from "those sons of gods, Bhagavan" to "will not get the opportunity" is the forbearance of the knowledge of the origin. The so-called "loving-kindness, etc." refers to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The rest is benefit. All from "Kaushika, son of a lineage or daughter of a lineage" to "all-knowingness
Tibetan
པའི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་མཐོང་བའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་སྤེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཟད་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུ
Chinese
直至说“心也不分离”之间，这是对集谛的随知。所谓“空性遍布”，是指见到十六空性。余下的“合乎道理”等是利益。从“乔尸迦，再者”开始，直至说“不断地守护、保护和隐藏”之间，这是对灭谛的法智忍。佛陀 本身即是摄持。所谓“佛陀本身即是摄持”，是为了在没有佛陀的佛土中调伏众生，自己化现为佛陀的形象。从那里，天帝释提桓因对薄伽梵说，直至说“以三乘调伏，真是稀有”之间，这是对灭谛的法智。所谓“一切清净”，应与“摄持”相连。这样，以完全受持般若波罗蜜多，一切清净的法都将被完全受持。余下的是利益。从那里，天帝释提桓因说，直至说“将彻底摆脱痛苦”之间，这是对灭谛的随知忍。消除恐惧和一切疾病。 所谓“消除恐惧和一切疾病”，恐惧是指贫困和各种争论等。疾病是指有生的痛苦。乔尸迦，例如这样，直至说“不会增长”之间，这是对灭谛的随知。涅槃执著寂静。 所谓“涅槃执著寂静”，是指对涅槃的执著耗尽。为什么呢？乔尸迦，从那里开始，直至说“那些罪恶不善之法都会平息，不会增长”之间，这是对道谛的法智忍。诸佛守护等。 所谓“诸佛守护等”，是指圆满的佛陀守护、保护和隐藏，以及善法增长。乔尸迦，从三千开始，直至一切种智之间，将会增长，不会减少。
English
Up to the point of saying, "And the mind is not separated," this is the subsequent knowledge of the origin. The so-called "pervading emptiness" refers to seeing the sixteen emptinesses. The remaining "reasonable" and so on are benefits. Starting from "Kaushika, furthermore," up to the point of saying, "Constantly protect, guard, and conceal," this is the forbearance of knowing the Dharma of cessation. The Buddha himself is the one who holds. The so-called "Buddha himself is the one who holds" is for the sake of taming sentient beings in the Buddha-field where there is no Buddha, and transforming oneself into the form of the Buddha. From there, the Lord of the Gods, Indra, said to the Blessed One, up to the point of saying, "It is very wonderful to subdue with the three vehicles," this is the Dharma-knowledge of cessation. The so-called "all purity" should be connected to "holding." In this way, by completely holding the Prajnaparamita, all pure Dharmas will be completely held. The rest is benefit. From there, the Lord of the Gods, Indra, said, up to the point of saying, "Will completely eliminate suffering," this is the subsequent knowledge of the forbearance of cessation. Eliminate fear and all diseases. The so-called "eliminate fear and all diseases," fear refers to poverty and various disputes, etc. Disease refers to the suffering of existence. Kaushika, for example, like this, up to the point of saying, "Will not increase," this is the subsequent knowledge of cessation. Nirvana attachment is peaceful. The so-called "Nirvana attachment is peaceful" refers to the exhaustion of attachment to Nirvana. Why is that? Kaushika, from there, up to the point of saying, "Those sinful and unwholesome Dharmas will all be pacified, and will not increase," this is the forbearance of knowing the Dharma of the path. The Buddhas protect and so on. The so-called "The Buddhas protect and so on" refers to the perfect Buddha protecting, guarding, and concealing, and the increase of virtuous Dharmas. Kaushika, starting from three thousand, up to the omniscient, it will increase, and will not decrease.