English
The practice of showing the wisdom of Bodhi as extremely profound and subtle is indeed the profundity of wisdom. Then, starting from the venerable Subhuti and so on, up to those who say that there is nothing to be said, nothing to be heard, and nothing to be shown, those forms and so on are not profound, not subtle. Because it is non-existent. The examination of form, that is, there is no establishment, etc., because it is non-existent. Thus, those like rhinoceros horns have abandoned the conceptualization of what is grasped. Then, starting from the sons of the gods and so on, up to the point of being inseparable, these were spoken. Although the substance of the self is not discernible, because it is imputed to sentient beings on the aggregates, sentient beings and listening to the Dharma are like illusions and so on. The external forms and so on are also like illusions and so on. Because the true nature does not exist as it is. Thus, those like rhinoceros horns have not abandoned the conceptualization of what can be grasped. Then, when teaching this, those who seek meaning and those who do not seek meaning are as they should be. To the venerable Subhuti, the six venerable ones and hundreds of millions of sons of gods asked questions. Who seeks meaning? It is the one who desires. Profound because it is difficult to realize. Difficult to examine because it is known by each individual's self-awareness. Not the object of speculation because it transcends the path of thought. Subtle because all the proliferation of conceptualization is pacified. Wise because understanding the true nature of all dharmas as they are is the cause of wisdom.
Tibetan
ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་མི་དགོས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞེ་ན། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ
Chinese
接着，世尊对帝释天说，直到这里为止。（经文）。接着，世尊对帝释天说，像犀牛角一样的（独觉）种姓，也只是法的界限啊，这样说了。法的眼睛，是指法的眼睛。就像没有生出的花不是花一样，没有生出的色不是色，乃至没有生出圆满正等觉的佛不是圆满正等觉，这是像犀牛角一样的种姓。这里作者造论说：为了证悟自生之体性，即使他人教导也不需要。像犀牛角一样的智慧，显现为甚深。这样说了。他人教导，是指其他人教导。不需要和智慧甚深，这两个就是像犀牛角一样，称为独觉。为什么不需要呢？因为他们以自生之体性而证悟。像犀牛角一样如何利益他人呢？仅仅通过意愿。如何从他们那里听闻呢？仅仅通过想要听闻。那就是：无论何者，无论何事，无论何处，如何如何听闻，那个和那个，即使没有声音，那个意义，那个就是那样那样显现。这样说了。接着，他们（独觉）的圣道有多少呢？ 为了消除能取的分别，以及因为没有舍弃所执，依靠着，要知道犀牛角一样的道路，是正确集合的。这样说了。不违背假立的法性，显示的方式变得温暖，成为顶点的色等等，以没有增减等等来区分，以内空性等等，为了不执着色等等而安忍，具有色等等无生等等的方式，是法的殊胜。对于这个，色等等不违背假立，因此显示色等等的法性，这种方式是温暖的。色等等没有增长和减少的方式是顶点的。以十六种内空性等等，遮止对诸法完全执着的方式是安忍。色等等各自没有生，没有灭的
English
Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, up to here. Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, and so on, even the rhinoceros-like lineage is only the realm of Dharma, he said. The eye of Dharma means the eye of Dharma. Just as an unproduced flower is not a flower, an unproduced form is not a form, and so on, an unproduced perfectly complete Buddha is not a perfectly complete Buddha, this is the rhinoceros-like lineage. Here, the author of the treatise said: In order to realize the self-born nature, even if others teach, it is not necessary. The wisdom of the rhinoceros-like one is manifested as profound. He said. Teaching by others means teaching by others. Unnecessary and profound wisdom, these two are like a rhinoceros horn, called a solitary Buddha. Why is it unnecessary? Because they realize it through their self-born nature. How does the rhinoceros-like one benefit others? Only through intention. How can one hear from them? Only through wanting to hear. That is: Whatever, whatever matter, wherever, however one hears, that and that, even without sound, that meaning, that is how it appears. He said. Then, how much is their (solitary Buddhas') noble path? In order to eliminate the concept of the grasped, and because the grasped is not abandoned, relying on, one should know that the rhinoceros-like path is correctly assembled. He said. Without contradicting the imputed Dharma nature, the way of showing becomes warm, the form and so on that become the peak, are distinguished by no increase or decrease and so on, by inner emptiness and so on, forbearance for not grasping form and so on, having the aspect of form and so on without birth and so on, is the supreme of Dharma. For this, form and so on do not contradict imputation, therefore showing the Dharma nature of form and so on, this way is warm. The way of form and so on without increase or decrease is the peak. The way of preventing complete attachment to all Dharmas with sixteen inner emptinesses and so on is forbearance. Form and so on each have no birth and no cessation.
Tibetan
་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མདོ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལས་འོག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དག་ཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོད་ཀྱིའོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟོད་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་མི་སློབ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་མདོ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་ བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བ་རྒྱས་པར་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་དང་ནི། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་པ། །ལམ་ཤེས་ཉི
Chinese
等十种是法的殊胜。经是从贝如之类的种类之下。之后，世尊对帝释说，从对于一切种智所学之人，无可置疑地学习无数无量的佛法之间是暖位。为了增长和减少色而不学，从为了完全执取和消灭色而不学之间是顶位。为什么呢？从开始，以不执持一切法的方式而成为一切种智之间是忍位。之后，以不学不生的方式之间是法的殊胜。那是显示独觉的道。之后，当说菩萨道时，首先是具有利益的见道，那部经的意义简略来说是： 真谛与真谛之忍， 以智慧之刹那四相， 于道之智即见道， 此说具有利益者。 这样说了。对于各个真谛有四个刹那。两个忍和两个智，即于苦之法智忍和，于苦之法智和，于苦之随顺智忍和，于苦之随顺智。于集和灭和道也同样。那些在此称为于道之智即见道。具有利益者广大的是： 如是性与诸佛， 互相依赖与无依故， 不承认名相和， 具有伟大无量性。 不可量边际无有和， 于彼所住色等上， 确定为佛性以及， 无取无舍等以及， 慈等空性遍布和， 佛性即是全执持和， 一切清净以及， 恐怖和消除一切病。 涅槃执持寂静性和， 诸佛所守护等。 不杀生等， 于一切遍知之方式， 自身安住而众生， 安置和布施等， 回向圆满菩提， 道之智
English
The ten kinds are the supreme of Dharma. The Sutra is from the category of Bairu and so on. Then, the Blessed One said to Indra, from those who study all kinds of wisdom, without any doubt, study the immeasurable and limitless Buddha Dharma, which is the stage of warmth. From not studying to increase or decrease form, to not studying to completely grasp and eliminate form, is the stage of the peak. Why? Starting from, in the way of not holding all dharmas, it becomes all kinds of wisdom, which is the stage of forbearance. After that, in the way of not learning and not arising, is the supreme of Dharma. That is the path shown by the solitary Buddha. After that, when the Bodhisattva path is spoken, first is the path of seeing with benefits, the meaning of that sutra is briefly: The truth and the forbearance of the truth, With the four aspects of the moment of wisdom, In the wisdom of the path is the path of seeing, This speaks of the one with benefits. It is said like this. There are four moments for each truth. Two forbearances and two wisdoms, namely, the forbearance of the Dharma wisdom of suffering, and the Dharma wisdom of suffering, and the subsequent wisdom of suffering, and the subsequent wisdom of suffering. It is the same for the origin, cessation, and path. Those are called the path of seeing in the wisdom of the path here. The one with benefits is extensive: Suchness and the Buddhas, Because of mutual dependence and non-dependence, Not acknowledging names and, Having great immeasurable nature. Immeasurable, boundless, and without, On the form and so on residing there, Determining as Buddhahood and, Without taking, without abandoning, and so on, and, Love and so on, emptiness pervading, and, Buddhahood is the complete holding and, All purity and, Terror and eliminating all diseases. Holding Nirvana, peaceful nature, and, Protected by the Buddhas and so on. Not killing and so on, In the way of all-knowing, Living in oneself, sentient beings, Establishing and giving and so on, Dedicating to perfect enlightenment, The wisdom of the path