Tibetan
། །དེའི་མདོ་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོང་མ་ཡན་ཆད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཡིད་ལ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་ པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤི་བའི་རོ་ལ་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྤང་བར་འོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྡུ་དང་སྡིག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། བདག་ནི་དོར་བར་མི་ནུས་པས་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ལོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ལམ་རྣམ་མས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །མུ་གེ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས
Chinese
从名为“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་，梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)”的经开始，直到“世尊”为止。色等分为两种：苦谛和集谛。其中，苦谛要从四个方面来理解：无常、痛苦、无我和寂静。依次是因为具有生和灭，因为是不和谐的自性，因为没有我的体性，因为自我的空性。因此，死尸被称为死亡，是因为自我的空性。集谛要从四个方面理解为应该断除的意义：疾病、痈、刺痛和罪恶。依次是因为是痛苦的因，因为是增长痛苦的因，因为难以去除，因为是此世和彼世痛苦之因的同类法。此外，还要从四个方面完全了解其能力：彼岸、坏灭之法、动摇和彻底坏灭。因为我无法舍弃，所以这是彼岸。坏灭之法是因为每一刹那都在坏灭。动摇是因为阿罗汉们用各种道从根本上断除了它。彻底坏灭是因为以应时的道而坏灭。迅速行动的意义也有三种：如同冰雹降落等一样，因为是坏灭的相续，所以是坏灭。因为与鬼神等同类，所以是传染病。因为与饥荒和敌军等同类，所以是损害。同样，逆转缘起之理，从“无明灭则行灭”开始，直到“唯有大苦蕴灭”为止。其中，“因为必定止息，所以是止息”，这是灭谛。“因为以此而止息，所以是止息”，这是道谛。这些各自也有七种：无我、寂静、远离、空性、无相、无愿和无为。
English
Also, that sutra begins with the one called "Kauśika" and goes up to the word "Bhagavan." Forms, etc., are of two types: the truth of suffering and the truth of origin. Among these, suffering is to be contemplated in four aspects: impermanence, suffering, selflessness, and peace. In order, this is because they possess arising and ceasing, because of their discordant nature, because of the absence of the characteristic of self, and because of the emptiness of self. Thus, a dead body is called dead because of the emptiness of self. Origin is to be understood in four aspects as something to be abandoned: disease, boils, thorns, and sins. In order, this is because they are the cause of suffering, because they are the cause of increasing suffering, because they are difficult to remove, and because they are of the same nature as the causes of suffering in this and other lives. Furthermore, its power is to be fully understood in four aspects: the other shore, the nature of decay, agitation, and complete decay. Because the self cannot be abandoned, this is the other shore. The nature of decay is because it decays in every moment. Agitation is because it is eradicated from the root by the various paths of the Arhats. Complete decay is because it decays by the path that is appropriate to the occasion. There are also three meanings of acting quickly: decay because it is the lineage of decay, like the falling of hail, etc. Contagious disease because it is of the same nature as spirits and demons. Harm because it is of the same nature as famine and enemy armies, etc. Similarly, reversing the principle of dependent origination, starting from "with the cessation of ignorance, actions cease," up to "only the great mass of suffering will cease." Among these, "because it is definitely cessation, it is cessation," this is the truth of cessation. "Because it is ceased by this, it is cessation," this is the truth of the path. Each of these also has seven aspects: selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, wishlessness, and the unconditioned.
Tibetan
་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།། དེ་གཉིས་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པ་སྟེ། གཙང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཞུང་ལྷག་མས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉི་གས་བརླན་པ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ནས་བརླན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གསོས་པ་དེ་བས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་
Chinese
是为。其中瑜伽者的我，是痛苦自性的蕴，因此，由于没有痛苦的事物，所以是无我。由于烦恼寂静，所以是寂静。 这二者是不净，由于这些灭尽，所以是寂静，是名为清净之义。由于远离我和我所，所以是空。由于远离一切有为法的相，所以是无相。对三界生起希求是希愿，由于它灭尽，所以是无希愿。由于没有未来业的现行，所以称为无现行，是灭谛的行相。道谛也是这些，道也是获得涅槃，因此，由于获得无我等，所以是无我等。这样，这里二十九种是声闻的道，因为它是获得菩提的。那是由于不缘彼等而趣入道智，先前也曾希愿大菩提，后来也回向于一切种智。由于这两个差别，其他的道也趣入于此，因此说了两个“其他也”的词语。五种完全辨别的论典剩余部分，是使不缘更加广大。其中教法就是从“法的法性”到“个别辨别”之间。所谓“如此”是用将要解释的词语。所谓“法”是以菩提心或完全回向之心。所谓“法性”是指声闻道等。结合是指以人无我见证平等性，所以是结合。从与伴侣结合于空性中，以两种方式润泽就是现前润泽。从互相结合于空性中，就是完全润泽。以自性空性作为剩余，那个结合就是完全圆满，以自性空性使一切法空性完全圆满和滋养，因此，见证它是完全圆满的。完全
English
That is it. Among them, the self of the yogi is the aggregates of the nature of suffering. Therefore, since there is no object of suffering, it is selflessness. Since the afflictions are pacified, it is peaceful. These two are impure. Since these are exhausted, it is solitary, which means purity. Since it is separated from self and what belongs to self, it is emptiness. Since it is separated from all characteristics of conditioned phenomena, it is without characteristics. Wishing for the three realms is aspiration. Since it is exhausted, it is without aspiration. Since there is no manifestation of future actions, it is called without manifestation, which is the aspect of the truth of cessation. The truth of the path is also these. The path also attains Nirvana. Therefore, since it attains selflessness and so on, it is selflessness and so on. Thus, here twenty-nine aspects are the path of the Hearers, because it is what attains enlightenment. That is because by not focusing on them, one enters into the wisdom of the path. Previously, one also aspired to great enlightenment, and later one also dedicated it to omniscience. Because of these two differences, other paths also enter here. Therefore, two words of "other also" were spoken. The remaining part of the five treatises that completely discern makes the non-focusing even more extensive. Among them, the teaching itself is from "the dharmas of dharma" to "individual discernment." The so-called "thus" is with the words that will be explained. The so-called "dharma" is with the mind of enlightenment or the mind of complete dedication. The so-called "dharmas" refers to the path of the Hearers and so on. Union means that one sees equality with the emptiness of persons, so it is union. From uniting with emptiness with a companion, being moistened in two ways is manifest moistening. From mutually uniting with emptiness, it is complete moistening. Making the emptiness of inherent existence the remainder, that union is completely perfect. By the emptiness of inherent existence, all dharmas are completely perfected and nourished by emptiness. Therefore, witnessing it is completely perfect. Completely
Tibetan
སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲེ་འདི་ལས་བྲེ་འདིར་ཆད་འདི་ཙམ་ གྱིས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མི་ཞེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་སྔ་མ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་
Chinese
比圆满更加明了智慧，就是完全兴盛。例如，这个升比这个升缺少这么多，这个就叫做剩余的意思。剩余就是解释，其中首先结合的解释就是无我等等。为什么呢？就是说，使之完全湿润的是从哪里来的呢？回答是像这样等等。为什么呢？就是说，使之完全湿润的是从哪里来的呢？回答是 कौ शिक 迦叶等等。不执着不观察，是因为没有我和我所。帝释天的提问是，尊者善现等等，以前的心在以后的心中熏染习气，由此而与完全回向的心相伴随，被认为是互相混合。回答是 कौ शिक 迦叶等等。不是心，是心的空性，因为一切法都是无自性，无自性就是没有习气和习气的所依处。然而，不是心本身，是指愿心的空性。不是心本身，是指善根的空性，因为无事物是由于脱离了业和作者等的能力。像那样等等是完全兴盛的解释，像那样是因为心本身没有自性。什么不是心呢？就是心是空性，以及真如和法性。那是不可思议，因为不是分别念的行境，并且由于不是分别念，所以那是不可思议，是超越思虑的意思。什么不可思议，那不是心，是因为以思虑就是心的道理。不是心本身就是心完全回向，意思是无分别念完全回向无分别念。像那样道理不
English
Seeing wisdom more clearly than perfection is complete flourishing. For example, this bre is less than this bre by this much, this is called the meaning of remainder. The remainder is the explanation, and the first combination of that explanation is egolessness and so on. Why is that? That is to say, from where does that which makes it completely moist come? The answer is like this and so on. Why is that? That is to say, from where does that which makes it completely moist come? The answer is Kauśika (कौशिक, kauśika, 迦叶) and so on. Not clinging and not observing is because there is no self and no self's object. Indra's question is, Venerable Subhuti and so on, the previous minds instill habits in the later minds, and from that, they are accompanied by the mind of complete dedication, and are considered to be mixed with each other. The answer is Kauśika (कौशिक, kauśika, 迦叶) and so on. It is not mind, it is the emptiness of mind, because all dharmas are without self-nature, and without self-nature, there are no habits and no objects of the basis of habits. However, not mind itself, refers to the emptiness of the mind of aspiration. Not mind itself, refers to the emptiness of the root of virtue, because the absence of things is due to being separated from the power of karma and the doer and so on. Like that and so on is the explanation of complete flourishing, like that is because the mind itself has no self-nature. What is not mind? That is, the mind is emptiness, as well as suchness and dharmata. That is inconceivable, because it is not the object of discrimination, and because it is not discrimination, it is inconceivable, it is the meaning of transcending thought. What is inconceivable, that is not mind, because of the reason that thinking is mind. Not mind itself is the mind completely dedicated, meaning that non-discrimination completely dedicates non-discrimination. Like that, the reason is not