Tibetan
ས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བའམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་དྲིས་པ་དེ་ལ་རེ་རེ་བ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་འདྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོར་རྗེས་ སུ་བཟླས་ནས་ཐ་མར་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ལན་རྒྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་དུ་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཀྱང་འདི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བརྡའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྲལ་བ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་བྲལ་བ་སྟེ་མི་ལྡན་པའོ། །སོང་བས་ན་སོང་བ་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ ཕྱིན་པས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་ནི་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྟེན་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཅོམ་པ་དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གོ །གང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གང་གིས་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གང་གིས་འབྲས་བུ
Chinese
于何处成就已显示。因此，“菩萨如是行”等语被宣说。在那些简略的语句之后，舍利子依次或单独或一起复述并询问原因，其中单独询问的是第一、第二、第十一和第十二。第三和第四是共同的。第五、第六、第七、第八、第九和第十也是共同的。在这些之后，依次复述并单独询问。 善现广说了十二个问题的答案。其中第一个是没有众生。具寿，你对任何事物说“还有”等等，都是首先对所有第二等问题进行重复，最后进行总结。 在十二个答案的结尾所说的是“在般若波罗蜜多中行”。因此，像这样在此中行是随顺于法的证悟，那是不缘于色等，不住于色等，不做现行执著，不做系缚。 那些意义依次不能由自证知晓，因为没有自性。不显现，因为没有能取和所取，因此不显现。不能以胜义谛来证悟，仅仅以分别来分别。 那些相状，如“彼色”等已被陈述。为什么不能知晓呢？因为没有、无生、无灭。 凡是“色”等，以及“那些是无二之数”等语已被陈述，意指法性的色等。那是获得的决定生起。 因为是应由一切相智所说，因此舍利子询问“菩萨是什么？般若波罗蜜多是什么？周遍寻思是什么？”这是在思考对于一切相智来说，这三者是什么样的。 善现回答
English
It has been shown where it is accomplished. Therefore, it is said, "A Bodhisattva thus practices," and so on. After those brief statements, Śāriputra, either individually or together, repeated and asked the reasons in order. Among those asked individually are the first, second, eleventh, and twelfth. The third and fourth are together. The fifth, sixth, seventh, eighth, ninth, and tenth are also together. After these, he repeated and asked individually in order. Subhūti extensively answered the twelve questions. The first of these is the absence of sentient beings. Venerable one, your saying "also" to anything is first repeating all the second questions and so on, and finally summarizing. What is said at the end of the extensive answer to the twelfth is "practicing in the Prajñāpāramitā." Therefore, practicing in this way is the realization that follows the Dharma, which is not focusing on form and so on, not abiding in form and so on, not making manifest attachment, and not making bondage. Those meanings cannot be known in order by self-awareness, because there is no self-nature. It is not apparent, because there is no grasper and grasped, therefore it is not apparent. It is not realized by the ultimate truth, it is not discriminated merely by discrimination. Those aspects, such as "that form," have been stated. Why is it not known? Because it is nonexistent, unborn, and unceasing. Whatever is "form," and so on, and "those are counted as non-dual" have been stated, referring to the form and so on of the nature of Dharma. That is the definite arising of attainment. Because it is to be spoken by the Omniscient One, therefore Śāriputra asked, "What is a Bodhisattva? What is Prajñāpāramitā? What is complete investigation?" This is thinking about what those three are like for the Omniscient One. Subhūti answered
Chinese
又说，具有菩提自性的有情即是菩萨。菩提也了知一切法的体性，但并不执着于此。如法的色等。所谓“以何种方式”等，所谓“方式”是指示。所谓“相”是名称和符号。所谓“特征”是自性。远离和长久逝去，因此称为般若波罗蜜多，即舍弃了一切应舍弃之物，是远离，即不具足。逝去，因此是逝去，即是应行之超越之义。前往彼岸并已逝去，因此是长久逝去，因此这是般若波罗蜜多。如何彻底寻思，即寻思何者色非常，何者非无常等。当宣说道的决定生起时，舍利子，菩萨摩诃萨如何在行持六度时，清净菩提道呢？在开示时，提到了“具寿”等，很容易理解。那是决定生起的八种修持方式。也是圆满一切种智。在此，首先指示发心，因为这是圆满菩提的种子。然后是教诫，因为首先要完全了知这十种应完全了知的事物。然后是与决定生起之分相符的事物，因为这是出世间道的加行。然后是所依，是修持的所依，因为舍弃了对自我的执着。然后是所缘，因为舍弃了对它的愚昧。然后是目的，因为舍弃了邪恶的目的，并且为了了知正确目的的自性。然后是四种修持方式。其中，能断除一切障碍的修持，是六种盔甲的修持。能登上大乘的修持，是九种进入的修持。能获得因的究竟的修持，是十七种积聚的修持。能获得果
English
Furthermore, it is said that a being with the nature of enlightenment is a Bodhisattva. Enlightenment also knows the nature of all phenomena, but does not cling to it. Such as the form of the Dharma, etc. What is meant by "in what way," etc., the term "way" refers to instruction. The term "mark" refers to name and symbol. The term "characteristic" refers to self-nature. Separated and long gone, therefore it is called Prajnaparamita, which is to abandon all that should be abandoned, it is separation, that is, not possessing. Gone, therefore it is gone, that is, the meaning of transcendence that should be practiced. Going to the other shore and having gone, therefore it is long gone, therefore this is Prajnaparamita. How to thoroughly contemplate, that is, to contemplate what form is impermanent, what is not impermanent, and so on. When the definite arising of the path is to be proclaimed, Shariputra, how does a Bodhisattva Mahasattva purify the path to enlightenment when practicing the six perfections? In the exposition, "Venerable" etc. are mentioned, which is easy to understand. These are the eight kinds of practices of definite arising. It is also the perfection of all omniscience. Here, first, the generation of the mind is indicated, because it is the seed of perfect enlightenment. Then there is the instruction, because first of all, these ten things that should be completely known must be completely known. Then there are the things that are in accordance with the division of definite arising, because this is the application of the transcendental path. Then there is the support, which is the support of practice, because the clinging to self is abandoned. Then there is the object, because ignorance of it is abandoned. Then there is the purpose, because the evil purpose is abandoned, and in order to know the self-nature of the correct purpose. Then there are four kinds of practices. Among them, the practice that can cut off all obstacles is the practice of the six armors. The practice that can ascend to the Mahayana is the practice of the nine entrances. The practice that can obtain the ultimate cause is the practice of the seventeen accumulations. Can obtain the fruit
Tibetan
འི་མཐར་ཐུག་པས་གནོན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གྲངས་བྱས་ནས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་དེ་ཉིད་ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་བར་ཤེས་ནས་དེའི་དངོས་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་མེད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣག་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ
Chinese
最终压制的是必然产生的八种成就。因此，这四个是成就。如果进行详细划分，数量将变为四十。名为《现观庄严论》的注释，由宝生寂造，是关于一切种智的第一品。// 第二品，道智之注释。 为了阐述道智，对于未准备好的人来说，阐述是不合适的，因为准备好本身就是菩提心。因此，首先从“殊胜之法”到“特别应关注的那些”之间，讲述了发心。即：为了使诸神准备好，用光芒照耀，以及处所的确定和普遍性，自性和它的事业。提到了这些，说“已说”是剩余的部分。“诸神”是指诸神的集合。问：为什么说“为了使……准备好”呢？因为世尊知道已经压制了整个世界，所以为了那个事物而发心。从“乔尸迦，从那”等开始是区分段落。因此，那些没有发起菩提心的人，应该发起菩提心，这就是为了使……准备好而发起。“光芒”是指佛的光芒。“照耀”的意思是使之失去光彩。而“任何”是指处所的确定，因为声闻寂静者没有在一个方向发起。然而，从“然而”等开始是不可思议的，因为完全转变为菩提的声闻也发起。从“善的方面，我”等开始是脓液，善的方面是善法。所谓“殊胜”是指正确地把握菩提心。所谓“非常殊胜”是指正确地把握大乘，那就是事业。关于道智的方面：通过不观察圣谛四谛之相，应知此声闻道。其中，“首先”是剩余的部分。
English
The ultimate suppression is the eight accomplishments that necessarily arise. Therefore, these four are accomplishments. If divided in detail, the number will become forty. The commentary on the Ornament for Clear Realization, named "Possessing the Qualities," composed by Ratnakara Shanti, is the first chapter on the All-Knowingness. // Chapter Two: Commentary on the Knowledge of the Path. In order to explain the Knowledge of the Path, it is not appropriate to explain to those who are not prepared, because being prepared itself is the mind of enlightenment. Therefore, first, from "Among the distinguished dharmas" to "those that should be particularly focused on," the generation of the mind is taught. That is: For the sake of making the gods ready, shining with light, and the determination and pervasiveness of the place, the nature and its activity. These are mentioned, and "it is said" is the remaining part. "The gods" refers to the assembly of gods. Why is it said "for the sake of making ready"? Because the Bhagavan knows that he has subdued the entire world, therefore, he generates the mind for that thing. From "Kaushika, from that" and so on, it is the division of sections. Therefore, those who have not generated the mind of enlightenment should generate the mind, which is generating for the sake of making ready. "Light" refers to the light of the Buddha. "Shining" means making it without splendor. And "any" refers to the determination of the place, because the Shravakas, the peaceful ones, do not generate in one direction. However, from "however" and so on, it is inconceivable, because even the Shravakas who have completely transformed into enlightenment generate it. From "In the aspect of virtue, I" and so on, it is like pus, the aspect of virtue is virtuous dharma. "Distinguished" means correctly grasping the mind of enlightenment. "Extremely distinguished" means correctly grasping the Mahayana, that is the activity. Regarding the aspect of the Knowledge of the Path: Through the gate of not observing the aspects of the Four Noble Truths, this Shravaka path should be known. Among them, "first" is the remaining part.