Tibetan
པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། ཅི་བདག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའམ་ཞེས་སད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྡུག་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་དག་པ་ལ་ནི་དེའི་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྟེ། ཞི་བར་གནས་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཡང་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟེན་ཅིང་ལངས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ཞི་བར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མདོའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེར་སྣས་དབུལ་པ་ནི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་པོར་གྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །བདེ་འགོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །ངན་འགྲོ་ ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དག་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །དེས་ན་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་ཡང་དག་པ་ཞེས་ཟློས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་གཏན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་གཏན་དུ་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་གནས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་དེའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྒྱུ་དེའི་ལས་ཏེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁམས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ལ་མོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དབང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མཁྱེན་ཅིང་སྟོན་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེས་སྡང་གི་གཉེན་པོ
Chinese
通过影像来认知，这被称为观看外境之色。同样，通过修习不净观，应该使心生厌恶。或者，当把悦意的色相视为不净时，为了觉察是否会生起对颜色的贪执等，通过缘于悦意的色相，进入第四禅定，被称为对不净生起喜爱。这是三种有色之解脱。无色之解脱有五种，从空无边处生处之解脱，到止息想受之解脱之间。其中，空无边处等四种无色界的清净，因为是对其品尝滋味的障碍的对治，所以是解脱，也被称为寂止。止息想受也是与解脱相顺而住。依靠无所有处，止息心及心所，因为断除了其障碍，所以是解脱，也被称为寂止。九次第住等至是指四禅定，四无色定，以及止息想受。如来十力是指知是处非处智力，知业异熟智力，知种种界智力，知种种胜解智力，知诸根胜劣智力，知遍趣行智力，知禅定解脱三摩地三摩钵底染净还起智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。这些的体性如经中所述的次第。对于处，也完全了知是处，对于非处，也完全了知是非处，这指的是从恶行中所产生的不悦意的果报是处，悦意的果报是非处。善行
English
It is called viewing external forms through image perception. Similarly, one should cultivate aversion in the mind by meditating on ugliness. Or, when desirable forms are regarded as impure, in order to awaken whether attachment to colors and so on will arise, by focusing on desirable forms, entering the fourth dhyana, it is said that fondness for impurity arises. These are the three liberations of form. There are five formless liberations, from the liberation of the sphere of infinite space to the liberation called the cessation of perception and feeling. Among them, the purity of the four formless realms, such as the sphere of infinite space, is liberation because it is the antidote to the obscuration of tasting its flavor, and it is also called quiescence. The cessation of perception and feeling also abides in accordance with liberation. Relying on the sphere of neither perception nor non-perception, the mind and mental factors are ceased, and because its obscuration is eliminated, it is liberation, and it is also called quiescence. The nine successive abidings are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling. The ten powers of the Tathagata are the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various realms, the power of knowing various inclinations, the power of knowing the superiority or inferiority of faculties, the power of knowing the path that leads everywhere, the power of knowing the defilement, purification, and arising of dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The characteristics of these are as described in the order of the sutras. Knowing what is a place as a place, and also fully knowing what is not a place as not a place, refers to the undesirable results arising from misdeeds as places, and desirable results as non-places. Virtuous conduct
Chinese
从诸[法]中，欲求是处所。不欲求不是处所。悭吝导致贫穷是处所。巨大享受不是处所。布施产生巨大享受是处所。变成贫穷不是处所。邪淫的戒律导致堕入恶趣是处所。安乐的开端不是处所。戒律导致生于善趣是处所。恶趣不是处所。如是等等，善于了知处所和非处所，以清净、无染著和无碍的智慧，为了那个本身而如实了知，是不颠倒的。因此称为清净本身。重复说“何者何者是真实”是为了显示无染著。以何种方式是真实，因为了知一切方式，所以显示无碍。那个智慧本身就是力量，因为永远不能被他人战胜，并且永远能压倒其他。在“过去”等之中，这里的“处所和因”是指具有处所和因。在哪个方向上做那个业，那就是处所。声闻等谁的因，那就是那个业，即具有相续。异熟是指安乐和痛苦等。所谓“种种界”是指教导。所谓“多种界”是指随之教导。界是增上意乐，即产生福德和非福德以及不动等。所谓“种种信解”是指，这里欲求就是信解。例如，安住于贪欲也信解嗔恨，安住于嗔恨也信解贪欲等。所谓“根的次第”是指信等诸根的差别本身。这是根迟钝者。这是根中等者。这是根敏锐者。这是没有根者等等。所谓“了知一切去处之道”是指，这里菩萨了知众生的界是决定或不决定，即了知并示现与他们相符之道，并且对于决定是颠倒者，则随顺于舍弃而舍弃。这是成为贪欲对治之道的[方法]。这是嗔恨的对治
English
Among all [dharmas], desire is the place. Non-desire is not the place. Stinginess leading to poverty is the place. Great enjoyment is not the place. Giving rise to great enjoyment is the place. Becoming poor is not the place. Immoral discipline leading to birth in the lower realms is the place. The beginning of happiness is not the place. Discipline leading to birth in the good realms is the place. The lower realms are not the place. Thus, and so on, being skilled in knowing what is and is not the place, with pure, unattached, and unobstructed wisdom, knowing things as they truly are for that very reason is non-inverted. Therefore, it is called purity itself. Repeating "What and what is true" is to show non-attachment. In what way is it true? Because all ways are known, it shows unobstructedness. That wisdom itself is power, because it can never be defeated by others and can always overwhelm others. Among "past" etc., here "place and cause" means having place and cause. In which direction does that action take place, that is the place. Whose cause are the Hearers etc., that is that action, i.e., having continuity. Vipāka (fruition) refers to happiness and suffering etc. "Various realms" means teaching. "Multiple realms" means teaching accordingly. Realm is higher intention, i.e., generating merit and non-merit, and immovability etc. "Various inclinations" means that here desire is inclination. For example, abiding in attachment also inclines towards hatred, and abiding in hatred also inclines towards attachment, and so on. "The order of faculties" refers to the difference of faculties such as faith etc. This is one with dull faculties. This is one with middling faculties. This is one with sharp faculties. This is one without faculties, and so on. "Knowing the path that goes everywhere" means that here Bodhisattvas know whether the realms of beings are definite or indefinite, i.e., they know and show the path that is in accordance with them, and for those who are determined to be inverted, they abandon them in accordance with abandonment. This is the [method] that becomes the antidote to desire. This is the antidote to hatred.