Tibetan
་དང༌། སྨོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབུགས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཅིག་གོ །ཐུང་ངུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཉིས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བཞི་པའོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔ་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དགུའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུའོ། །བསྐུམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དྲན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་སྣ་ནས་འཇུག་པ་ནི་བརྔུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫ་མཁན་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། དེའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་བཞིན་ནོ། །པགས་པ་དང་རློག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུས་པ་ནི་རྩའོ། །མཁལ་མ་ནི་མཁལ་མའོ། །མཆིན་པ་ནི་མཆིན་པའོ། །གློ་བ་ནི་གློ་བའོ། །མཆེར་པ་ནི་མཆེར་པའོ། །ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བ་ནི་ཟས་སོ། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུའོ། །ཁྲག་ནི་ཁྲག་རུལ་བའོ། །ཆུན་པ་ནི་ཞིང་རྨོ་བའོ། །བད་པ་ནི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རོ་བོར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གང་རྣམ་ པར་རྣགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་མཐོང་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་ཤི་བའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདིས་ངེས་པར་འདོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལས་ཞུམ་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། མངོན་པར་འཇོག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་འདུན་པ་དྲག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཞི་ གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདག་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དམ། ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ལ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་ལ། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྩོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་འདུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདིའི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པས་ ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོམ་པ་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང
Chinese
和，对于诽谤则心怀不悦。如是，在菩萨的行持中，讲述了安住于正念，然后在声闻的行持中，讲述了安住于身体的正念，共有十四种。其中，通过正知的方式有三种：对于呼吸长和光等，这是第一种。对于呼吸短等，这是第二种。对于呼出和吸入的忆念，这是第三种。通过界分别的方式是第四种。通过三十六种不净物的方式是第五种。通过不悦意的方式有九种。其中，所谓“显现”是指行走。所谓“不返回”是指返回。所谓“遍观”是指前方。所谓“别观”是指四面八方。所谓“收缩”是指收拢。所谓“于内如实安住”是指止观和精进。因为具有此忆念，所以是具有忆念者。身体的气息从鼻孔进入是吸入。出现是指向外出现，如同陶匠被很好地训练，或者如同他的近侍弟子。皮肤和剥离是通过内外的区分。肌腱是脉。肾脏是肾脏。肝脏是肝脏。肺是肺。脾脏是脾脏。消化和未消化是食物。唾液的灰烬是痰的团块。血是腐烂的血。春巴是耕地。巴达是谷物的容器。所谓坟墓是指指示。所谓抛弃尸体的地方是指随之指示。所谓死后一天等，是按照顺序，肿胀等三种。凡是肿胀的，就是被虫啃食的，因为生了虫子。或者说，被吃掉的就是被分散的。因此，当看到坟墓中的尸体时，就将自己也与此相同联系起来。所谓此法性是指指示。所谓具有如此自性是指随之指示。那么，活着的身体不是那样，而死去的身体是那样，如果对此产生怀疑，因此说“未超出此法性”，如果存在违背的近处因缘，则必定如此。
English
And, one is displeased with slander. Thus, in the conduct of a Bodhisattva, it is taught to abide in mindfulness, and then in the conduct of a Hearer, it is taught to abide in mindfulness of the body, which are fourteen in number. Among them, there are three through the means of knowing: for long breaths and lights, etc., this is the first. For short breaths, etc., this is the second. For the remembrance of exhaling and inhaling, this is the third. The fourth is through the means of distinguishing the elements. The fifth is through the means of the thirty-six impure substances. There are nine through the means of the unpleasant. Among them, what is called "manifest" refers to walking. What is called "not returning" refers to returning. What is called "completely viewing" refers to the front. What is called "separately viewing" refers to all directions. What is called "contracting" refers to gathering. What is called "truly abiding within" refers to tranquility and insight and diligence. Because one possesses this mindfulness, one is mindful. The breath of the body entering from the nostrils is inhaling. Appearing is appearing outward, like a potter who is well-trained, or like his attendant disciple. Skin and peeling are through the distinction of inner and outer. Tendons are veins. Kidneys are kidneys. Liver is liver. Lungs are lungs. Spleen is spleen. Digested and undigested are food. The ashes of saliva are lumps of phlegm. Blood is rotten blood. Chunpa is plowing the field. Bada is the container for grains. What is called a cemetery refers to indication. What is called the place where corpses are abandoned refers to subsequent indication. What is called one day after death, etc., are the three in order, such as swelling. Whatever is swollen is eaten by worms, because worms are born. Or, what is eaten is scattered. Therefore, when seeing a corpse in a cemetery, one connects oneself to be the same as it. What is called this Dharma-nature refers to indication. What is called having such a nature refers to subsequent indication. Then, if there is doubt that the living body is not like that, but the dead body is like that, therefore it is said, "It does not go beyond this Dharma-nature," and if there is a contrary proximate cause, it will certainly be so.
Chinese
是因为转变的缘故。此心 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）要舍弃是正断，那些有四种。即是说，罪恶不善之法未生者，为了不生起而生起欲。精进。发起精进。摄持心。安立。同样，为了断除已生者，以及为了生起未生之善法，以及为了已生者住立，增长，广大，以及为了生起。其中生起欲是铠甲精进。像那样应当努力叫做加行是精进。发起精进是士夫精进。摄持心和安立是方便精进。其中对于怯弱，是摄持心。对于掉举，是安立心，是现前安立。神变是出世间法。神变的足，是处所之故是神变的足。那也有四种，欲定，精进定，心定，和观定。如此，有些是心与强烈的欲相结合，由此生起心一境性的相的定。有些的正断，是与精进非常相结合，以正断断除不善，生起善法本身。有些的是寂止，和胜观，以及舍的理由等，完全调伏心。有些的是，我难道不对微小的不善行，完全不实行吗？什么也不实行，凡是对自己完全观察，是如实近观察。那些生起后被缠缚，是长久以来，为了断除随眠，又发起正断，是八种断的行相现前，即欲，精进，信，轻安，念，正知，作意，和舍。其中何时生起世间和出世间的等持
English
It is because of transformation. This mind must be abandoned, which is the right abandonment. These are of four kinds. That is to say, for the sins and non-virtuous dharmas that have not arisen, one generates desire in order not to arise. One strives. One initiates diligence. One holds the mind. One establishes it. Similarly, in order to abandon those that have arisen, and in order to generate the virtuous dharmas that have not arisen, and in order for those that have arisen to abide, increase, expand, and in order to arise again. Among them, generating desire is armor-like diligence. That which is called striving in that way is exertion, which is diligence. Initiating diligence is the diligence of a person. Holding the mind and establishing it are skillful diligence. Among them, for cowardice, it is holding the mind. For agitation, it is establishing the mind, which is manifest establishment. Miraculous power is a supramundane dharma. The foot of miraculous power, because it is a place, is the foot of miraculous power. That is also fourfold: the samadhi of desire, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of contemplation. Thus, some are those whose minds are combined with strong desire, and from this arises the samadhi of the characteristic of one-pointedness of mind. Some right abandonment is that which, being very much combined with diligence, abandons non-virtue by right abandonment and generates virtuous dharmas themselves. Some are those who completely subdue the mind through quiescence, and superior seeing, and the reasons for equanimity, etc. Some are those who say, "Do I not completely practice even the slightest non-virtue?" What is not practiced at all, whatever one completely examines oneself, is truly near examination. Those that arise and are entangled are long-standing, and in order to abandon the predispositions, one again initiates right abandonment, and the eight aspects of abandonment manifest: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, intention, and equanimity. Among them, when does one generate the equipoise of the mundane and supramundane?
Chinese
意念是希求。断灭一切不善之法是精进。信是对于上师之法的证悟。行于彼之前的是极寂静。又，忆念是正知的方面。正知是胜观的方面。于彼，心现前造作是作意。无有烦恼是舍。彼希求等之等持，具有断绝造作，修习神足，谓离远离烦恼。离贪是离有之贪。灭是痛苦。于彼等开示而遣除是痛苦，是依于彼等。是故修习圆满成就。以最胜而自在故为根，谓信等五者。以生起超世间之法且获得之而成为主故为根，谓信根、精进根、念根、等持根、慧根。由见具有神足之相，其后生起殊胜之决定，故于导师及声闻彼等之证悟生起信心，此是此之信根。信心增上故，精进等亦增上，故成五根。如是修习诸根时，为魔等不顺品所不坏故，从信力乃至慧力。菩提是如实证悟之见道是圆满菩提，从正念菩提分支乃至舍正念菩提分支之间。于彼，择法与精进与喜是胜观之方面。极寂静与等持与舍是止住之方面。忆念是二者之方面。以彼获得彼等，以见而应断之烦恼已断，自见已，为断修所断之故，修习八支圣道为三蕴。