Tibetan
མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གོ །ལྷོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མཐའ་གཏུགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་བྱས་པས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སེམས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་ བཅོས་མཛད་པས། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ནི་བཅུ་བདུན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ངན་སོང་དག་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ཏེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་གམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བཀོད་ཀྱང་འགའ་ཡང་བཀོད་པ་མེད་དེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པ་དག་གོ །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཟུང
Chinese
所谓“非二者”，是因为以同一自性不作分别之故。所谓“无等”，是因为舍弃了相违品之故。其中，慈爱等等的相违品，依次是害心、损害、不喜、随欲和忿怒。所谓“无懈”，是因为睡眠和昏沉得以平息之故。所谓“无垢”，是因为掉举和后悔得以平息之故。所谓“无害”，是因为这三者本身使心远离垢染之故。所谓“随顺一切”，是因为对亲友、仇敌和中庸者三者都能如实地完全进入之故。所谓“极修习”，是因为以如前所说的方式，对三者都成为平等性的缘故。所谓“广大”，就是周遍。所谓“世间”，就是有情世间。所谓“具一切”，就是以天、龙、夜叉等等的分类而具足一切。所谓“唯一”，就是成为唯一。何处呢？经中说“在世间”，即在器世间。所谓“为法界所遍”，就是如法界一般无边无际。犹如虚空界一般，因为对此有边际可及，所以才这样说。所谓“亲近修习”，是因为心得到如实修习的缘故。所谓“安住”，是因为以圣者的安住方式。所谓“十方”，就是成为十方。所谓“如是”，就是容易理解。所谓“心广大”，就是对悲和喜等等也可以这样说。这些无量也是如六度波罗蜜多的盔甲一般，随顺着经，这就是无量的进入。在那之后，以六句说明不缘大乘的进入。三轮清净的进入，就如经中所说。所谓为了修和遍修之义，所谓修，就是所修和修行者的色等等丝毫也不存在。因此，这些法全部都只是名言，那就是修。
English
The term "non-dual" means that it does not discriminate with the same self-nature. The term "unequaled" means that it has abandoned the opposing side. Among them, the opposing aspects of love and so on are, in order, harmful thoughts, harm, dislike, desire, and anger. The term "unremitting" means that sleep and drowsiness are calmed. The term "immaculate" means that agitation and regret are calmed. The term "harmless" means that these three themselves cause the mind to be free from defilement. The term "following all" means that one can truly and completely enter into friends, enemies, and neutral people. The term "extremely cultivated" means that in the manner described above, the three become equal. The term "extensive" means pervasive. The term "world" means the sentient world. The term "possessing all" means possessing all by the classification of gods, nagas, yakshas, and so on. The term "one" means becoming one. Where? It is said in the sutra, "In the world," that is, in the container world. The term "pervaded by the realm of phenomena" means that it is as boundless as the realm of phenomena. Just like the realm of space, it is said so because there is an end to it. The term "closely cultivated" means that the mind is truly cultivated. The term "abiding" means abiding in the manner of the noble ones. The term "ten directions" means becoming the ten directions. The term "thus" means easy to understand. The term "vast mind" can also be said of compassion and joy. These immeasurables also follow the sutra like the armor of the six perfections, and this is the entry of the immeasurable. After that, the entry of non-objectification into the Great Vehicle is explained in six sentences. The entry of the three wheels of purification is as stated in the sutra. The term for the meaning of meditation and complete meditation, the term meditation, means that there is not even the slightest form of what is to be meditated upon and the meditator. Therefore, all these dharmas are only names, and that is meditation.
Chinese
的如理作意之修习是无所缘。其义是修习的彼义，即特意所作之进入。六神通的进入如经中所说。一切种智的进入如经中所说。说了进入的成就后，当说资粮的成就。也就是论典作者所说：慈与布施等六者，寂止胜观及俱生，双运道与善方便，智慧以及福德等，道与陀罗尼十地，对治资粮之成就，当知是为正理也。如是说，资粮有十七种，即慈悲的资粮，布施的资粮，戒律的资粮，安忍的资粮，精进的资粮，静虑的资粮，智慧的资粮，寂止的资粮，胜观的资粮，双运道的资粮，善方便的资粮，智慧的资粮，福德的资粮，道的资粮，陀罗尼的资粮，地的资粮，对治的资粮。其中，慈悲的资粮是将极多的有情从恶趣中解脱出来，使之获得天和人的事物等，是慈悲的资粮，如经中所说。布施等六者的资粮如经中所说。将我或十方的一切有情安置于那六波罗蜜多中，是寂止，那是寂止的资粮。将一切无量的有情安置于那道的果位中，这是其他的寂止资粮。将一切无量的有情从波罗蜜多安置到一切智智之间，也没有安置任何，因为仅仅是如幻化一般，一切自性是空性之故，一切法未作、无作、无为之故。无作者是增长和衰损。有为者是功德的差别。那是胜观的资粮。寂止和胜观是双运。与之相关联的缘故是双运。
English
The cultivation of proper attention is without object. Its meaning is the meaning of that cultivation, which is the entry of intentional action. The entry of the six superknowledges is as stated in the sutra. The entry of all-knowingness is as stated in the sutra. Having explained the accomplishment of entry, the accomplishment of accumulations should be explained. That is, as stated by the author of the treatise: "Love and generosity, and so forth, the six, Tranquility, insight, and co-emergence, The path of union and skillful means, Wisdom and merit, The path, dharani, and the ten grounds, The accomplishment of the accumulation of antidotes, Know that to be the correct reasoning." Thus it is said, there are seventeen accumulations: the accumulation of compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of ethics, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of tranquility, the accumulation of insight, the accumulation of the path of union, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of dharani, the accumulation of grounds, and the accumulation of antidotes. Among these, the accumulation of compassion is liberating extremely many sentient beings from the evil realms, causing them to obtain the objects of gods and humans, and so forth, it is the accumulation of compassion, as stated in the sutra. The accumulation of the six, generosity and so forth, is as stated in the sutra. Placing all sentient beings of myself or the ten directions in those six perfections is tranquility, that is the accumulation of tranquility. Placing all immeasurable sentient beings in the fruit of that path, this is another accumulation of tranquility. Placing all immeasurable sentient beings from the perfections to all-knowing wisdom, yet not placing any, because it is merely like an illusion, because all self-nature is emptiness, because all dharmas are unmade, uncreated, and unconditioned. Uncreated is increase and decrease. Conditioned is the distinctions of qualities. That is the accumulation of insight. Tranquility and insight are union. Because of being related to that, it is union.