Tibetan
ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་དང༌། ར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ འདི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤེ་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་ནས་བཟློག་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་རེ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ནི་གོ་ཆ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བཞི་པོ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །
Chinese
因为不作意种种的认识，所以说虚空无边。就是说，亲近修习虚空无边处而住。其中的色的认识，就是青色和黄色等的认识。不执著于那些，就是完全超越那些，因为修习一切虚空的认识而没有显现的缘故。所谓有碍的认识，就是墙壁和篱笆等的遮蔽的认识。种种的认识，就是楼阁和园林，以及山、河流、月亮和太阳等的认识。所谓虚空无边，就是对于此有缘于虚空无边处的，就称之为彼。他以一切方式完全超越虚空无边处，说识无边，就是亲近修习识无边处而住。如何 从此完全超越呢？就是那个以认识而信解虚空无边者，他从那个无边中解脱，因为以一切方式遣除了虚空的认识的缘故。他以一切方式完全超越识无边处，说亲近修习无少所有处而住。就是说，对于从识无边向上行进的对境，一点也不见，就是以无少所有本身作为对境而入于等持。他以一切方式完全超越无少所有处，说亲近修习非想非非想处而住。就是说，也从无少所有的认识中脱离执著，并且也从那上面遣除，因为无少所有的认识也从先前就遣除了，所以是无认识。只是进入微细的认识，因此是非非想。对于谁亲近执持非想非非想处，就对他说那个。菩萨每天都入于那八种禅定和无色定，在那之前和之后，都是因为作意虚空的形状、相和特征的缘故。因此说，他与所有这些法相应也不是，不相应也不是。
English
Because one does not attend to various perceptions, it is said that space is infinite. That is, one dwells having closely cultivated the sphere of infinite space. Among them, the perception of form is the perception of blue, yellow, and so on. Not being attached to those means completely transcending all of those, because there is no appearance due to meditating on the perception of all space. The perception of obstruction is the perception of obscuration such as walls and fences. Various perceptions are the perceptions of mansions and gardens, as well as mountains, rivers, the moon, and the sun. Infinite space means that one who has an object focused on the sphere of infinite space is called that. He completely transcends the sphere of infinite space in every way, and says that consciousness is infinite, meaning he dwells having closely cultivated the sphere of infinite consciousness. How does one completely transcend this? That is, whoever believes that space is infinite through consciousness, he is liberated from that infinity, because the perception of space is eliminated in every way. He completely transcends the sphere of infinite consciousness in every way, and says that he dwells having closely cultivated the sphere of nothingness. That is, one does not see even a little bit of an object that goes upward from the sphere of infinite consciousness, which means that one enters into samadhi by making nothingness itself the object. He completely transcends the sphere of nothingness in every way, and says that he dwells having closely cultivated the sphere of neither perception nor non-perception. That is, one also becomes detached from attachment to the perception of nothingness, and also eliminates it from that, because the perception of nothingness is also eliminated from the beginning, so it is without perception. It is just entering into subtle perception, therefore it is neither non-perception. Whoever closely holds the sphere of neither perception nor non-perception, one says that to him. The bodhisattva enters into those eight dhyanas and formless absorptions every day, before and after that, it is because he attends to the shape, sign, and characteristics of space. Therefore, it is said that he is neither in accordance with all these dharmas nor not in accordance.
Chinese
虚空是天空的形态，因为不承认差别和非差别。无色、不可见、无碍被称为天空的标志，因为与它在法性上一致。无自性而自性唯一被称为天空的特征，因为天空显现为空性般的特征。如果行布施波罗蜜多，将一切善根与一切众生共同回向于无上正等觉，这样就成为布施波罗蜜多。如果行持戒波罗蜜多，永远断除声闻等之作意，即是持戒波罗蜜多。同样，其余的应跟随六种盔甲来了解。禅定和无色界的等至也是如此。六六波罗蜜多的行持如经中所说。进入道也是如经中所说，道的种种分类也将从道的集合中详细解释。将要讲述无量之进入，因为以不可计数的众生为对境，所以是无量的。那是四种：慈爱、悲悯、喜悦和舍。其中，具有真正安乐之念是慈爱。远离痛苦之念是悲悯。不离安乐之念是喜悦。不与一切烦恼相应的念是舍。可怜啊，愿一切众生都具有安乐，愿他们远离痛苦，愿他们不离安乐，愿他们从烦恼中解脱。这四者在以信欲行持的地上是以众生为对境的。对于极喜等七地，是以法为对境的。对于高于这些的，是没有对境的。以具有慈爱之心来说，仅此就显示了具有功德。其余的显示了功德。所谓广大，显示了伟大的心念。所谓伟大，是指增长。所谓无量，是指从对境而来。
English
Space is the form of the sky, because it does not admit difference and non-difference. Being formless, invisible, and unobstructed are called the signs of space, because they are in accordance with it in dharma-nature. Being without characteristics and having a single characteristic is called the characteristic of space, because space appears as a characteristic of emptiness. If one practices the perfection of generosity, dedicating all roots of virtue to all sentient beings in common for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then it becomes the perfection of generosity itself. If one practices the perfection of discipline, completely abandoning the attention of hearers and so forth is the perfection of discipline. Likewise, the remainder should be understood by following the six armors. Samadhi and the formless attainments are also like that. The practice of the six perfections, six each, is as it is in the sutra. Entering the path is also as it is in the sutra, and the various divisions of the path will also be explained in detail from the collection of paths. The limitless entrance will be explained, because it is limitless since it is focused on countless sentient beings. It is fourfold: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among these, the thought of being truly endowed with happiness is loving-kindness. The thought of being free from suffering is compassion. The thought of not being separated from happiness is joy. The thought of not being associated with all afflictions is equanimity. Alas, may all sentient beings have happiness, may they be free from suffering, may they not be separated from happiness, and may they be liberated from afflictions. These four, on the ground of practice through aspiration, are focused on sentient beings. For the seven, such as great joy, it is focused on dharma. For those higher than these, there is no focus. By saying 'with a mind of loving-kindness,' this alone shows that it is endowed with qualities. The remainder shows the qualities. 'Vast' shows the great thought. 'Great' means increase. 'Limitless' means from the object.