Tibetan
ས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་དྲོ་བ་དག་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་ ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་དོན་དམ་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁམས་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བཤད་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི
Chinese
ས་པའོ། །另一種是它的對治，即是聲聞等極為著名的。那些每一種又有九種，即是無明和蘊等的區別，以及蘊和生門等的區別。按照順序，第一種是暖位，第二種是頂位。其中，不存在的意義是因為是無明的境域的緣故。執持它的分別念是無明的分別念，即是從哪裡舍利子請問說，因此說沒有到之間的內容所說的。蘊的分別念是從哪裡舍利子請問說，無有事物的自性空性應當領受之間的內容所說的。對名和色顯著執著的分別念是從哪裡對此孩童說，到顯著執著之間的內容所說的。對二邊顯著執著的分別念是從哪裡那些對法顯著執著說，到算數之間的内容所说的。從一切煩惱和不能完全清淨的分別念是從哪裡那些無明和貪愛的因說，到法中必定不生起之间的内容所说的。不住於聖道的分別念是從哪裡那些不相信說，到一切種智之间的内容所说的。所緣的分別念又是從哪裡舍利子請問，如何也說，到不緣的行相之间的内容所说的。我等的分別念是從哪裡舍利子請問誰說，到極為清淨應當領受之间的内容所说的。對生等的分別念的對治是從哪裡無生說，到清淨之间的内容所说的。那是所取的分別念第一種九種。蘊義的分別念是從哪裡不善巧方便故對色等說的。生門義的分別念是從哪裡對眼識分別且
English
That is the Sa pa. The other is its antidote, which is very famous among the Shravakas and others. Each of those also has nine aspects, namely the distinctions of ignorance and aggregates, etc., and the distinctions of aggregates and gateways of birth, etc. In order, the first is the stage of warmth, and the second is the stage of the peak. Among them, the meaning of non-existence is because it is the realm of ignorance. The conceptualization that grasps it is the conceptualization of ignorance, which is spoken from where Shariputra asked, "Therefore, it is said to be non-existent," to the content in between. The conceptualization of aggregates is spoken from where Shariputra asked, "The nature of the emptiness of non-things should be taken up," to the content in between. The conceptualization of manifest clinging to name and form is spoken from where it is said, "To this child," to the content in between, "Manifest clinging." The conceptualization of manifest clinging to the two extremes is spoken from where it is said, "Those who manifestly cling to the dharmas," to the content in between, "Go to number." The conceptualization of complete affliction and not knowing complete purification is spoken from where it is said, "Those causes of ignorance and craving," to the content in between, "Certainly do not arise from the dharmas." The conceptualization of not abiding in the noble path is spoken from where it is said, "Those who do not believe," to the content in between, "To omniscience." The conceptualization of the object of focus is spoken again from where Shariputra asked, "How also," to the content in between, "In the manner of non-focus." The conceptualization of self and others is spoken from where Shariputra asked, "By whom," to the content in between, "Extreme purity should be taken up." The antidote to the conceptualization of birth and others is spoken from where it is said, "Unborn," to the content in between, "Purity." Those are the first nine types of conceptualizations of the object to be grasped. The conceptualization of the meaning of aggregates is spoken from where it is said, "Because of unskilled means, form and others." The conceptualization of the meaning of the gateway of birth is from where it is said, "Discriminating the eye and"
Chinese
等等所说。关于种姓之义的分别念，即眼和色，以及眼识界等等所说。关于缘起之义的分别念，即无明等等所说。关于空性之义的分别念，即彼内空性等等所说。关于波罗蜜多之义的分别念，即六波罗蜜多等等所说。关于见道之义的分别念，即三十七菩提分法等等所说。关于修道之义的分别念，即禅定、神通和无量等等所说。关于无学道之义的分别念，即如来十力等等所说。这是所取分别念的九种。我等自性本体，以及蕴等所依门，实事和假立的所依，能执也认为有两种。能执，是指能执的分别念。它也被认为有两种。如何呢？因为我、自性等本体依靠实事，以及依靠蕴等依靠假立，这些依次与忍位和世第一法相应。如是，是指如所取分别念各自有九种，同样，能执分别念也是如此之义。其中，对于我、自性之分别念的对治是，舍利子不现见我等等所说。对于我唯一之分别念的对治是，舍利子色等等所说。之后，对于我为常之分别念的对治是，舍利子眼等等所说。之后，对于我为见者等分别念的对治是，舍利子眼和色，以及眼识等等所说。之后，对于我为一切烦恼之所依的分别念的对治是，舍利
English
etc. are spoken of. The conceptualization of the meaning of lineage is what is spoken of by eye and form, and the realm of eye consciousness, etc. The conceptualization of the meaning of dependent origination is what is spoken of by ignorance, etc. The conceptualization of the meaning of emptiness is what is spoken of by that internal emptiness, etc. The conceptualization of the meaning of the perfections is what is spoken of by the six perfections, etc. The conceptualization of the meaning of the path of seeing is what is spoken of by the thirty-seven factors of enlightenment, etc. The conceptualization of the meaning of the path of meditation is what is spoken of by meditation, clairvoyance, and immeasurables, etc. The conceptualization of the meaning of the path of no more learning is what is spoken of by the ten powers of the Thus-Gone One, etc. These are the nine types of apprehended conceptualizations. Self, etc., the nature of independence, and likewise, aggregates, etc., as the basis, the substantial and the imputed basis, the grasping is also considered to be of two types. Grasping is the conceptualization of grasping. It is also considered to be of two types. How so? Because self, self-nature, etc., rely on substance, and relying on aggregates, etc., rely on imputation, these are applied to forbearance and the supreme dharma in order. Likewise, means just as the apprehended conceptualizations are individually of nine types, so too, the grasping conceptualizations are likewise, that is the meaning. Among them, the antidote to the conceptualization of self, self-nature is, Shariputra does not perceive self, etc., is spoken of. The antidote to the conceptualization of self as singular is, Shariputra form, etc., is spoken of. Then, the antidote to the conceptualization of self as permanent is, Shariputra eye, etc., is spoken of. Then, the antidote to the conceptualization of self as the seer, etc., is, Shariputra eye and form, and eye consciousness, etc., is spoken of. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of all afflictions is, Shari-
Chinese
（佛）子（啊），如是宣说了缘起等等。然后，为了我执远离贪欲之所依，作为分别的对治，如是宣说了何为初禅等等。然后，为了我执见道之所依，作为分别的对治，如是宣说了何为圣谛等等。然后，为了我执修道之所依，作为分别的对治，如是宣说了何为八解脱等等。然后，为了我执胜义之所依，作为分别的对治，如是宣说了何为十力等等。这是执着的九种分别。因为幻化的自性而安立。其中，最初安立的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于处的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于界的分别，如是宣说了直到“幻化即是识界”。然后，安立于缘起的分别，如是宣说了直到“幻化即是老死”。然后， 安立于清净的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于见道的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于修道的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于殊胜道的分别，如是宣说了直到“世尊，并非如此”。然后，安立于无学道的分别，如是宣说了直到“将证得一切种智”。这是第二种执着的九种分别。在讲述了分别和真实的关联之后，以真实完全执持的角度，心不退转等等的，显示自性空等等，舍弃与之不相顺的方面，是所有方面的完全执持。如是说，恐惧本身是小、中、大的