Tibetan
གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལོ། །མི་རྟག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ཆེར་ངར་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འགོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མངོན་ སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་མེད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་གིས་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་མིང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པའོ། །མིང་དེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ལ་བྲལ་ཞིང་འཕོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བ
Chinese
如是说。名为“具谛实所依”者，是四谛之境。名为“无常等”者，是缘于无常性等，如经中所说。名为“彼之相”者，与缘彼之境相同，如是，名为“遮止现执等”者，即非现执，无住，无意识。其中，于事物自性多分执著我者，是现执。中等是住。微小是意识。遮止彼等。空彼等者，是智慧之自性，譬如瓶所空之方之自性，即方中无瓶。其中，初者从名为“贪法”至名为“成为过失”之间所说。那是苦谛之小暖相与境。从“不见”至之间，是说集谛之小暖境，境是应断之色等之基。相是遮止彼之现执等。从“如是遮止”至“不如实知”之间，是显现灭等之基等。相如前。其中无过失者是此，于外等之基上，空性是境。于内等之基上，于空性中不如实随见彼等是相，此是无过失。那是灭谛之小暖境与相。从“彼”至“应知”之间，是于道谛。其中，应知色等之基即是境。如是亦非应思者是相。如是无心者，是彼之自性光明。光明从何而来？因为彼心既非具有贪等，亦非离贪等。彼之无心为何？彼之自性是法性，无变且无分别。如何非心即是无心性。如是色等亦非色等。
English
Thus it is said. That which is called "having a basis of truth" is the object of the four truths. That which is called "impermanence, etc." is that which focuses on impermanence itself, etc., as it is in the sutra. That which is called "its aspect" is the same as that which focuses on it, like this: That which is called "preventing manifest clinging, etc." is non-manifest clinging, non-abiding, and non-consciousness. Among them, that which strongly grasps at the self of things is manifest clinging. The middle is abiding. The small is consciousness. Preventing them. Emptying them is the nature of wisdom, like the nature of the space devoid of a vase, which is the absence of a vase in the space. Among them, the first is spoken from the name "craving for dharma" to the name "becoming a fault." That is the small warmth object and aspect of the truth of suffering. From "not seeing" to, the small warmth object of the truth of origin is spoken, the object is the basis of form, etc., which should be abandoned. The aspect is the prevention of manifest clinging, etc., from it. From "preventing in this way" to "not truly knowing," the basis of cessation, etc., is made manifest, etc. The aspect is the same as before. Among them, that which is without fault is this: emptiness is the object on the basis of external things, etc. On the basis of internal things, etc., not truly seeing them in emptiness is the aspect, this is without fault. That is the small warmth object and aspect of the truth of cessation. From "that" to "should be known," it is about the truth of the path. Among them, the basis of knowing form, etc., is the object. That which should not be thought about in this way is the aspect. Likewise, the mindlessness is the clear light of its nature. From where does the clear light come? Because that mind is neither with desire, etc., nor without desire, etc. What is that mindlessness? Its nature is the nature of dharma, unchanging and without discrimination. How is non-mind the nature of non-mind? Likewise, form, etc., is also not form, etc.
Chinese
是这样的。因此，心等有境的自性是所缘，光明是行相。这是道谛中小暖位的所缘和行相。所谓获得三乘之因，菩萨的暖位等十二种行相是三乘，是获得三种菩提之因。因为有些人凭借种姓等的力量，也能获得较差的菩提。声闻和缘觉乘的暖位等，无论如何也不能获得殊胜的菩提。从“如果有人想在声闻地学习”到“应当学习”之间这样说了。中等的说：“色等生灭住等。”其中，“以名”是剩余的。“无住是分离”，其中“以名”也是剩余的。色等应当如经中所说的那样广大学习。它的生起是以名从他处了知，即无有。坏灭是以名向他人显示，即无有，这是中暖位的所缘。以名显示它时，也没有住，也没有不住，对于听者来说，也没有分离和转移，这是行相。这又从何而来呢？因为名是无有的。因此，他的意思是说，那些也是没有的。从“此后，具寿善现”到“世尊，这也是这样”之间这样说了。“非无住，亦非无不住”这里也说了，如果这里显示没有四种行相，那就会变得没有关联。在论典中，不住和分离不遮止是主要的。这是中暖位的所缘和行相。大的说：“无住亦无立，不可说。”其中，这些只是假立，比如称菩萨为法的名言，从“佛法之名”之间是所缘。它既不能用蕴、界、事物或非事物中的任何一个来说明，这是行相。从“世尊，这也是这样”等，到“以不住的方式善安住”的
English
It is like that. Therefore, the nature of the dependent of mind and so on is the object, and the clear light is the aspect. This is the object and aspect of the small heat in the truth of the path. The twelve aspects of the bodhisattva's heat, etc., are the three vehicles, which are the cause of attaining the three kinds of enlightenment. Because some people can also attain inferior enlightenment by the power of lineage and so on. The heat and so on of the Hearer and Solitary Buddha vehicles can never attain the supreme enlightenment. From "If someone wants to study in the Hearer's ground" to "should study" is said in this way. The middle one says: "Form etc. are born, destroyed, and dwell." Among them, "by name" is the remainder. "Non-dwelling is separation", among which "by name" is also the remainder. Form and so on should be widely studied as in the sutra. Its arising is known from elsewhere by name, that is, non-existent. Destruction is shown to others by name, that is, non-existent, this is the object of the middle heat. When it is shown by name, there is neither dwelling nor non-dwelling, and for the listener, there is neither separation nor transfer, this is the aspect. Where does this come from? Because the name is non-existent. Therefore, he means that those are also non-existent. From "After that, the venerable Subhuti" to "World Honored One, this is also the case" is said in this way. "Not non-dwelling, nor non-non-dwelling" is also said here, if four aspects are not shown here, it will become irrelevant. In the treatise, non-dwelling and non-separation are not the main ones to be prevented. This is the object and aspect of the middle heat. The big one says: "No dwelling, no establishment, no saying." Among them, these are just assumptions, such as calling a bodhisattva a term of Dharma, from "the name of the Buddha's Dharma" is the object. It cannot be explained by any of the aggregates, realms, things, or non-things, this is the aspect. From "World Honored One, this is also the case" and so on, to "well abiding in a non-abiding manner"
Tibetan
ར་ནི་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲོད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་
Chinese
热是极大的暖相和行相。例如，钻木取火时，出现火的先兆就是暖，同样，超离世间的智慧之火也是如此。因此，由于暖与法相符，所以是暖。小顶的：色等不住彼等，彼之自性无。彼等一之自性一。其中，色等不住，是指不住于色等。凡是色等，其事物空性，即是彼所缘。凡是色等的空性，那 不是色，因为相状各异。这说的是，凡是色等的空性，那不是色。彼等一之自性一。是指相互的体性，即色等本身，空性也是色等，这是行相。另外，彼不住无常等，彼等以彼自体空，彼等一之自性一。其中，色等不住于无常等，是指没有住处。凡是色等的无常等，即色无常等，以空性而空，这是所缘。色无常等本身就是空性。空性也是色无常等本身，那是行相。从以不住之方式善住，到应取自性空性之间，是他人所说，那是小顶的所缘和行相。中等的：诸法不执持为何，其中，凡是不执持色等诸法，那是所缘。彼等不视作相，其中，色等本身是相。相本身是烦恼。因此不作意，那是行相。如果问为何如此？因为那样一来，一切相智也不执著为相，到为了完全不执持一切法之间，是（某人）所说，那是中等顶的所缘和行相。大的：一切无所缘，以智慧
English
Heat is the object and aspect of great warmth. For example, when wood is rubbed to produce fire, the preliminary sign of fire is warmth, and similarly, the fire of transcendental wisdom is also the same. Therefore, since warmth is in accordance with the Dharma, it is warmth. Of the small peak: Form etc. do not abide, those Their essence is without self. Those one's nature is one. In this, "form etc. do not abide" means not abiding in form etc. Whatever is form etc., the emptiness of those things is the object. Whatever is the emptiness of form etc., that is not form, because the characteristics are different. This says that whatever is the emptiness of form etc., that is not form. Those one's nature is one. It refers to the mutual essence, that is, form etc. themselves, and emptiness is also form etc., which is the aspect. Furthermore, they do not abide in impermanence etc., those are empty by their own nature, those one's nature is one. Among them, form etc. do not abide in impermanence etc., which means there is no abiding place. Whatever is the impermanence etc. of form etc., that is, form is impermanent etc., is empty by emptiness, which is the object. Form impermanence etc. itself is emptiness. Emptiness is also form impermanence etc. itself, which is the aspect. From well abiding in a non-abiding manner to taking one's own nature emptiness, it is said by others, which is the object and aspect of the small peak. Of the middle: What is it that does not hold dharmas, among which, whatever does not hold form etc. dharmas, that is the object. Because they are not seen as signs, among which, form etc. themselves are signs. The sign itself is affliction. Therefore, not paying attention to it is the aspect. If you ask why is it so? Because in that way, all-knowingness is also not grasped as a sign, to in order to completely not grasp all dharmas, it is said by (someone), which is the object and aspect of the middle peak. Great: All without object, with wisdom