Tibetan
ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་དམིགས་པའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། དེ་དག་དེ་ཡི་མཚན་མེད་ཉིད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ནི། ཏིང་འཛིན་ད་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི
Chinese
是完全证悟。名为“般若波罗蜜多”是什么？无论什么法都不缘，这是所缘。什么是不缘？不缘波罗蜜多等一切法，这是行相。还有，从“世尊”开始观察，直到“应知”为止所说。这是大顶的所缘和行相。因为是所有善根动摇的顶端，所以是顶。小忍的：色等无自性，彼无性之自性。意思是说，色等的无自性是远离自相，这是所缘。因为色等彼之事物没有的自性，那是行相。从“从那时起，具寿舍利子”到“必定会现证一切相智”之间所说，这是小忍的所缘和行相。中等的：彼等无生无出离，清净等。意思是说，色等彼等因为没有自己的事物，所以没有生，也没有出离，这是所缘。如是行持，就是获得身体等清净，那本身就是清净，是行相。为什么呢？因为从“如此具寿”到“圆满正等菩提”之间所说，这是中忍的所缘和行相。大等的：彼等彼之相无性，不依彼之相，非欲无想。意思是说，色等的相无性是所缘。行相也是不依赖彼之相，以及不是欲望和没有想。从“从那时起，具寿”到“一切相智”之间所说。这是大忍的所缘和行相。因为于法之胜妙而忍，故名忍。法之胜妙小者是：三摩地彼之作用。意思是说，三摩地是所缘，说的是不取一切法。从何处说起呢？因为一切法是
English
Is fully realized. What is called "Prajnaparamita"? It means not focusing on any dharma, which is the object of focus. What is not focused on? Not focusing on all dharmas such as Paramita, which is the aspect. Furthermore, it is said from the beginning of examining "Bhagavan" until "should be known." This is the object and aspect of the great peak. Because it is the peak of all moving roots of virtue, it is the peak. The small patience is: Form, etc., are without self-nature, the self-nature of that which is without. It means that the absence of self-nature of form, etc., is the separation from its own characteristics, which is the object of focus. Because the nature of the absence of the entity of form, etc., that is the aspect. From "From that time on, Venerable Shariputra" to "will definitely manifest all-knowing wisdom," this is the object and aspect of small patience. The middle one is: They are without birth and without departure, pure, etc. It means that form, etc., they are without birth and without departure because they do not have their own entity, which is the object of focus. To practice in this way is to obtain purity of body, etc., that itself is purity, which is the aspect. Why? Because it is said from "Thus Venerable" to "perfect and complete enlightenment," this is the object and aspect of middle patience. The great one is: They are without the characteristic of that, not relying on the characteristic of that, without desire and without thought. It means that the absence of characteristics of form, etc., is the object of focus. The aspect is also not relying on the characteristic of that, and is not desire and without thought. It is said from "From that time on, Venerable" to "all-knowing wisdom." This is the object and aspect of great patience. Because of enduring the excellence of dharma, it is called patience. The small excellence of dharma is: Samadhi is its action. It means that Samadhi is the object of focus, and it is said that it does not take all dharmas. From where does it start? Because all dharmas are
Tibetan
་ལེན་ པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་ པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲག
Chinese
没有接受，因为它是无实体的自性。它的作用是迅速实现圆满菩提，这是它的相。其中，从“也被称为有寿者”等开始，到“如虚空般无染，解脱且无碍”的等持为止，都已阐述。这是小品殊胜法的所缘和相。中品的殊胜法是：“预言和傲慢止息。”意思是，如此行持时，三世诸佛的预言是所缘。等持、我和平等进入，无所缘且傲慢止息是相。从“其中”等开始，到“无所缘”为止，都已阐述。这是中品殊胜法的所缘和相。大品的殊胜法是：“三者互为一体，等持无分别。”意思是，菩萨、等持和般若波罗蜜多的各自自性是一体的，这是所缘。其中，等持无分别即是相。从“舍利子所说”等开始，到“不能正确了解”为止，都已阐述。这是大品殊胜法的所缘和相。由于它是所有世间人的殊胜法，所以称为殊胜法。如此，决择分是：小、中、大品。意思是，每一个都以小、中、大的差别，共有十二种相，与决择分相应。如此说，就是这样，通过所缘和相的差别，应按顺序了解。应阐述与暖等相关的分别念和正确的关联，其状态经中说：“此后，世尊”等开始，到“完全清净”为止。寂静及其对治，所取分别有二。愚痴和蕴等差别，各有九种相。意思是，所取分别念就是所取的分别念。它有两种相，最初的四种在世间广为人知。
English
There is no acceptance, because it is the self-nature of non-entity. Its function is to quickly realize perfect enlightenment, which is its aspect. Among them, from "also called the one with life" etc., to the samadhi called "like the sky, without attachment, liberated and unobstructed," it has been explained. This is the object and aspect of the small supreme Dharma. The medium supreme Dharma is: "Prophecy and arrogance cease." It means that when practicing in this way, the prophecies of the Buddhas of the three times are the object. Samadhi, I, and entering into equality, without object and with arrogance ceasing, is the aspect. From "among them" etc., to "without object," it has been explained. This is the object and aspect of the medium supreme Dharma. The great supreme Dharma is: "The three are one essence, samadhi is non-conceptual." It means that the respective self-natures of Bodhisattva, samadhi, and Prajnaparamita are one, which is the object. Among them, non-conceptual samadhi is the aspect. From "what Shariputra said" etc., to "cannot understand correctly," it has been explained. This is the object and aspect of the great supreme Dharma. Because it is the supreme Dharma of all sentient beings, it is called the supreme Dharma. Thus, the factors of ascertainment are: small, medium, and large. It means that each one has twelve aspects in total, with the differences of small, medium, and large, corresponding to the factors of ascertainment. Saying "thus" is like that, through the difference of object and aspect, it should be understood in order. The conceptualizations related to heat etc. and the correct connection should be explained, its state is said in the sutra: "Then, the Bhagavan" etc., to "completely pure." Tranquility and its antidote, the apprehended conceptualizations are two. Ignorance and the aggregates etc. are different, each has nine aspects. It means that the apprehended conceptualization is the conceptualization of what is apprehended. It has two aspects, the first four are well known in the world.